作者简介
弘扬易学的典范
──记南粤易学专家杨光玉
杨光玉，号天南居士，太极学博士学位。一九五一年十二月出生于雷州一个民间易学数术世家，从小对易学数术兴趣盎然。大专毕业后，工作之余继承祖父杨公云阶的事业，用现代科学观点对周易数术的生活实用进行研究，擅长于八卦信息预测和气场时空择优。其研易坚持义理与象数并重的原则，注重科研，学用结合，造福群众遍及全国各地。发起筹备湛江易学会和组织创办雷州易学会，领导易学研究引入正轨做了大量工作。荣获易学研究员、太极思维学专家、当代易学家、当代数术家等称号。曾被邀请参加周文王演卦城竣工典礼，多次为周易国际研讨会正式代表，多次获得优秀论文奖和荣获预测奥运奖、当代易学家盾牌、世界名人铜质证书、新世纪首届易学名人金匾。业绩被编入《世界人物辞海》、《世界名人录》、《世界优秀人才大典》等书。
理想愿望：弘扬祖先圣学，开拓中华易道，科学研究周易，造福广大群众。
社会职务：国际易学联会首届会员、SSIC教育调查部调查员、国际交流出版社特约顾问编委、国际数术科学研究中心理事、中华数术功第二代正宗传人、香港易学会永久会员、香港国际教育交流中心高级会员、中州文化研究中心易学研究员、内蒙易学院教授兼天地人信息学研究员、河洛易学院命理教授、内蒙老区易学院数术教授、雷州地区周易专家学社社长、湛江易学会常务理事、雷州易学会秘书长等职。
荣获称号：1994年5月经全国数家周易研究组织联合的专家组考核评定为易学研究员、1996年3月中国太极学术全国专家（联合）委员会考核评定为太极思维学专家、1996年6月新加坡授为当代易学家称号、1998年6月中国太极科学研究生荣誉学位部考核授予太极学博士学位、1998年11月第三届国际数术科学文化技术研讨会授为中国当代数术家称号、1999年6月世界文化艺术研究中心授予世界名人称号、2000年7月国际易学联会授予新世纪首届易学名人称号。
书存业绩：《世界人物辞海》（第二卷）1364页；《世界名人录》（第六卷）1090页；《世界优秀人才大典》（上卷）1001页；《世界名人录》（新世纪卷）594页；《中外名人辞典》224页；《中国专家人才库》（第六卷）1271页；《共和国专家成就博览》425页；《中国当代易学文化大辞典》752页；《当代中国易学文化名家论坛》（名家剪影卷）1页；《二十一世纪人才库》1480页；《中国当代数术家辞典》47～49页；《中国当代创业英才》（第二卷）1398页；《国魂—中华新世纪兴国英才传略》396页；《中国功夫超人龙虎榜》121页。《中华杨氏大典》（第一集）673页、《易学知识台历》等书。
论文发表：
变易篇：《周易介绍》1995年8月刊登在《雷州易学》；《河图初探》1997年9月刊登在《周易与科学研讨会优秀论文集》、1999年12月被世界文化艺术研究中心评为优秀论文、2001年11月刊登在《科学中国人优秀论文选》；《宇宙万物生成图式》1996年11月被第二届周易与未来科技国际研讨会评为优秀论文，刊登在该次大会《优秀论文选》；《“易”解北纬30`之迷》1995年1月被内蒙古易学院评为优秀论文，刊登于《易学纵横》；《易数与运数思维》1996年11月发表于韩国召开的第十三届国际易学大会、1997年5月刊登《首届易经与世界和平暨经济发展国际学术研讨会论文集》。
预测篇：《周易与预测》1995年8月刊登于《雷州易学》、1997年9月刊登于《周易与科学研讨会论文集》；《奥运何时能在北京召开》1993年9月获预测奥运奖、刊登于《预测奥运专辑》；《起卦加数例占宅初探》1993年8月刊登《民俗文化图》第七期；《关于四柱取天地之数的方法探讨》1994年6月刊登于《民俗文化园》第九期。
择优篇：《周易与择优》1998年11月被第三届国际数术科学文化技术研讨会评为优秀论文、刊登于该大会《优秀论文集》、2002年6月刊登于《当代中国易学文化名家论坛》；《择优本义》1994年1月刊登于《湛江易学研究》、1994年5月刊登《第一届国际数术科学文化研讨会论文集》；《造命歌新释》1994年1月刊登于《湛江易学研究》、1994年5月被第一届国际数术科学文化研讨会评为优秀论文，刊登于该次大会《优秀论文集》、1998年5月刊登于《华夏文化国际研讨会论文专辑》；《易数与民房建筑时间初探》1993年9月被第五届周易与现代化国际学术讨论会评为优秀论文、刊登于《专题论文》及《民俗文化园》第九期；《择吉初探一例》1995年5月刊登于《第二届周易与未来科技国际研讨会论文集》；《杨公造命新探》2000年9月被世界华人交流协会、世界文化艺术研究中心评为国际优秀论文，并在网络上发表。
教育篇：《周易蒙屯革鼎四卦与现代教育改革》2001年2月被人民教育编辑部评为优秀论文，刊登于《中国教育创新论坛》、2002年12月被国际教育研究中心评为优秀论文，刊登在《教育理论研究与实践》；《点石成金》2002年11月被中国教育报社评为优秀论文，刊登于《中国师德论坛文选》；《激发兴趣创新学习》2002年12月被人民教育编辑部评为优秀论文，刊登于《创新学习理论和实践》。
摘于广东省人民政府、中共广东省委宣传部、盛世新广东编委会合编，中央文献出版社出版《盛世新广东》
序
佛经里有一个著名的故事：有一天，佛陀静坐后在林中漫步，这时有一群年青人匆匆向前走来，向佛陀问曰：刚才有没有看见几个女孩子从这边走过？佛陀问：找她们干什么？这群青年说：昨晚与这些女子寻欢作乐，可是清早起来时发现她们都跑光了，并卷走了钱财。佛陀于是又反问道：寻找女子、钱财重要，还是寻找你自己重要？
是啊！世人在一味追求外物的时候，很少有人能够去注意自己，并意识到认识自己的重要性。随着社会经济的发展，全社会的人几乎都在疯狂的赚钱，有人说：十亿人民九亿商。今天中国大地的生财之道更是五花八门，有的人为了赚钱挖空心思，为了赚钱不择手段。白天忙于赚钱，晚上又整夜泡在声色场里，于是迷失了自己，生活在“无明”之中，有无限的烦恼、痛苦、彷徨、苦闷、空虚、不安等。这些由认识上的困惑和执着欲望带来的烦恼、痛苦如何解决？唯有依靠《般若波罗密多心经》，才能够正见宇宙人生。如理而行，我们就会拥有安乐、祥和、幸福、宁静的人生。
《般若波罗密多心经》这部由唐僧翻译过来的佛经奇书，已远远超越了佛经的范围，它描写的是高维时空物能交变规律，“色即是空，空即是色”的“四大皆空”规律，它的哲理之高，足足可以称为“阴性宇宙物理学”(东方未来太极科学)的哲理指导基础。
目前《般若波罗密多心经》破译者甚多，突破者几乎还没有，大都只作文字解说，光画龙而不会点睛。没有精通东西方文理，并加入灵感是破译不了它的。《般若波罗密多心经》是佛教经论中文字最为简炼，而内容又极为丰富的一部典藉，令人惊叹！然而有多少人读懂了呢？尽管人们对它认识十分粗浅——就是重复背诵它都会出现潜能被激发的奇迹，多高级的精品啊!
《般若波罗密多心经》宗旨不外乎“照见五蕴皆空”，而全经的妙处在于“观自在”，归结于一个“心”字，而心法的最高境界就是自参自悟。念经不悟是必然的，大彻大悟就不必再念了。能悟到自心，认识自心，体会到自心，用自心照自心，自心明自心，胜于念千遍万遍。
鉴于历来诸家注解太深，初学不易入门，为了开悟，本人曾想用深入浅出的笔调，以现代科学观点，谨慎、精细地解释出来，以启蒙初学，意至善美。然而本人学佛不深，悟性又浅，加上《般若波罗密多心经》是佛经“般若”部门的心要、心髓，是专门讲智慧、理性的，虽然经文不多，但要解释却是很不容易，因为理性的东西就不是轻易讲得明白的。希望有缘分的阅读学修者，能看得明白从中悟出道理自然最好；若是还有不明白的地方也不要紧，只要多看几遍，多念“观世音菩萨”的名号，慢慢地自然会开悟的。
在此，特向有缘的同修们敬赠一偈：
佛在心中求，如如不动流。
行善增福寿，积德可消忧。
红尘虚荡荡，欲念空悠悠。
般若波罗密，清心来静修。
天南居士
2004、5、8、
《般若波罗密多心经》
初悟浅译
《般若波罗密多心经》是观世音菩萨在禅思中进行超五官感知探索之后，得出的一篇关于全宇宙内涵真谛的学术报告，是一部通过证“般若”而到究竟佛土的道理之核心经典，是佛经“般若”部门的心要、心髓，是一切智慧的大根源，一切生命的基因与属性。它对“四大皆空”的本质描述十分简练精彩，哲理几乎超越现代量子力学的认识。每个人的自性就它的自受用境界来说，它是正受，也是正觉。
总体来说，这篇经文讲的是要用一种自由自在的心态去体会生命，经文的宗旨不外乎“照见五蕴皆空”，而全经的妙处在于“观自在”，归结于一个“心”字。“心”是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，是宇宙真空所化之灵气，是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。人有一颗妙明的“心”，才能应物而产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一种不是人心的产物？《般若波罗密多心经》就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，在“修心”上多多开悟。
悟，初悟，再悟，反复悟……
观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
此段为据行的纲要。其大意是菩萨因为有智慧，所以能自由自在地发菩萨心，修菩萨行，救苦救难。观世音菩萨告诉我们，依照用智慧到彼岸的方法去修行，用智慧去觉观、观照自己的“心”，才能显出本觉性，才能够明白“色、受、想、行、识”五蕴都是空的，才能摆脱一切苦难、普度一切众生，到阿弥陀佛所住的西方极乐世界。
“观”，是观照、观像、观想，指智慧心、觉照心。 “自在”是事理一如的自在，无着空，无着有。“菩萨”是梵语，“菩”意为觉，“萨”意为性，人能觉悟本性，即是菩萨。“观自在菩萨”，即是以无执着、不拘泥于任何有为法的心态去探察世间的事物。有形为“色”，无形为“空”，空与色事实上只是一体，如果离色观空便是顽空。自性本来清净，没有来也没有去。世人被五蕴覆盖真如自性，执四大五蕴之身为实有，贪着外面的境界为实有，受外面的境界引诱，心不得自在，轮回受苦。“心”为佛果，“观自在菩萨”为佛因，自心如如不动，不住于法，不住于相，一无所住，求理悟真宗，由定慧开始，悟心明觉，达明心见性的内圣功夫是心行觉观。以此菩萨妙慧，圆照空有，了无挂碍，所以能有能无，可空可色，得大自在。这里观世音菩萨告诉我们修行的法门，就是用观照般若的方法达到实相般若。
“行”，身行、心行、观行。“般若 （音波野）”，是梵语的音译，意思是大智慧、妙智慧。“波罗密”，即是到彼岸，也就是跳出人生的苦海，登上佛所说的无上正等正觉的西方极乐世界。法是船，觉是岸，心达明，觉至圆。学佛是依靠修“般若”而到彼岸，即通过证“般若”而得道。“多”即是定，也就是心稳如泰山，不被是非、混乱、烦恼、忧愁、悲伤、恐惧、生死所转。心若真空，坦然无事，心平气和，是非无动于心。佛家指心说法是使人认识心、理解心、练心、明心的正法。学佛的目的是明心，放下诸般妄想后从内心萌生出来的根本智慧。其实人的幸福、痛苦和贫困本属虚幻，百年之后不过是一把骨灰完结，留下来的只是幻影虚名。但世人把人生看成真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中不能自拔。对一个人来说，社会、工作、家庭，万事纷纭，是非繁多复杂。如果事过心清，不被一切事物所迷，破了“人我执”、“法我执”的两种习气，这才可以叫做“行深”，即时时刻刻清楚“行深般若波罗密多时”，自心通妙有真空之理体，无人无我，无善无恶，无是无非，清净本然。心明觉圆之时，正是无上正等正觉成佛之时。
“照”，明心与自然母体合明叫照，即自我之真心本体，通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧无知之暗。“五蕴”是色、受、想、行、识的总称，佛家认为，看到的一切为“色”，即是一种有形的可由五官感知的物质，为占有空间的粒子。领略所见为“受”，即幻身领纳外尘而得受用，六根对外境的感受，意根通前五识，每识都有意识的存在，五根对五尘的顺逆境领纳的感受，有苦有乐及不苦不乐之别。不停思维为“想”，即心缘外境而成相，由外面的境界想象出一个形相出来，这是第六意识的作用。迁流变动为“行”，即造作念念生灭迁流不息，属于法尘境界，以迁流造作为义，这是第七意识的作用。对“行阴”的觉照，凡夫如将眼睫毛放在手掌没有感觉；而圣者则如将眼睫毛放在眼内感觉灵敏。了解剖析为“识”，即分别前境，根尘相对产生识分别的作用，第八识含藏识是识之体，第八识的种子支持我们一生的寿命。受、想、行、识是心的意识活动，是四种五官感知不到的无形物质，即信息波源（能量型的虚物质）、意念力场、品行道德和精神（意识、意志、性格）。现代科学的范畴离不开色法，哲学则含摄于受、想、行、识，但始终跳不出五蕴之中。世界是我们的业感所现的业相，触物起照凡所有相皆是虚妄的。其实有形物质、感知、思维、品德和精神这五种范畴的事物，都是由宇宙的本源能量所组成。尤其要指出的是可见粒子物质，从电子、原子、元素到物质、肉体、天体也全都是由宇宙能量聚合派生出来的。一个原子由原子核和核外环绕的电子组成，它内中是空荡荡的。由这些空荡荡的原子组成的分子也是空荡荡的，分子组成的物体、天体层层都是空荡荡的。由此可知，从宇宙整体来观察我们眼前的一切虚实大千世界景象，究其本源皆无非是幻的、假的、空的，这就是佛的物质观。在这个总的认识下，人类的社会、人生、生命以及它内中的财富、物资、金银等等，当然也就是空荡荡的了。万有皆空，即是五蕴皆空，一切众生的精神活动和其活动所在幻境，皆梦幻泡影。理明透彻了则一尘不染，复本性之圆明，心空无物，一物不迷，“照见五蕴皆空”只有这一念，没有第二念，时时安住，清楚明白。离开无明、烦恼，就到了菩提、涅槃，理论上没问题，事实上就要靠禅修。
“度一切苦厄”，是证见真空，苦恼斯尽，当得远离生死之苦。也就是证到佛果后，必然有大慈大悲生起，发大悲心度众生，且具备一切能力普度众生。世人执五蕴为我、我所，由是起惑造业，轮回六道，甘受诸苦，没有出期。二乘虽不执为我、我所，而犹执蕴为实有，所以耽空滞寂视三界为牢狱，不发度众生之愿，是谓焦芽败种无成佛份。佛深愍之故为说此般若之法，使其知五蕴本空，则身心如幻，世界如化，二执永亡，三障顿消；可以长御白牛，广运众生，同至彼岸，而佛与众生之名俱不可得矣。
这一总体概念使我们明了生死的机理内涵，便可以超凡脱俗，从而引度一切处于苦难之中的肉身,脱离尘世有形的大千世界的束缚和奴役。其实自心理体本无苦厄，苦是随缘而生，因缘而起。父母深恩，夫妻儿女之重爱，生老病死，是是非非等精神上的压力，或肉体上的折磨，苦不堪言，无法摆脱。只有明白道理，认识到痛苦因何而起，因何而有，因何而生，才能摆脱。曾经有一个盲人，自从在地上拾到一只金戒指后就整天闷闷不乐，人们很奇怪地问个究竟，你想想他怎样回答？他说：“我双目失明也拾到金戒指，你们一天不知拾了多少。”可见苦与不苦是由心而定，同样的事由于人的觉悟不同，或是看问题的角度不同，可能就有完全不同的结论。从前有个老太婆，由于她整天哭丧着脸，从来就不曾笑过，因此人们就称她为“哭婆”。有一天，有个老禅师路过借宿老太婆家，看到她愁眉不展，泪流满面，就问她说：“老婆婆，妳为何哭泣呢？”“你不知道我内心的痛苦。”老禅师正起脸色细听她娓娓道来，“我有两个女儿，大女儿嫁给一个卖雨伞的青年，二女儿嫁给做面条的人家。每次一出太阳，我就担心大女儿的伞卖不出去。一看到天下雨，心情就难过，害怕二女儿家的面条没有阳光曝晒，就没有生意了。所以，我无时无刻地伤心难过，不得不天天啼哭。”原来为了这个原故，老禅师于是委婉地告诉她：“我教妳一个快乐的方法，以后妳看见太阳出来了，就想着二女儿家的面条有了日晒，生意兴隆；天一下雨，妳就想起大女儿家的雨伞生意上门了。这样一来，妳就可以每天笑嘻嘻过日子了。”老太婆接受了老禅师的意见，从此哭婆变成了笑婆，整天笑呵呵，不再哭丧着脸了。由此可知，心的力量是多么大啊！心念一转，海阔天空，人生何其快乐！心境一变，烦恼就是菩提，身心愉快，解脱的涅槃就在眼前。其实只要明理明心，明白社会人生的一切道理，自心平静如水不起一念，苦从何来？自性圆明，无善无恶，无苦无乐，一切苦厄自脱。
我们现行的肉体生命刚生下来是无知无识，然后依根尘的相对而萌生知识，由经验产生印象，然后根据经验的累积，知道有所选择而分析、比较，逐步形成归纳、演绎的推理思维作用。这些五蕴所堆积的只是业的累积，既然有因就有果，你敬我一杯酒，我送你一束花；你踏我一脚，我打你一拳，这就是人所共知的因果报应。报应是佛的信息观，它的范围广，从天体到生命，反映在天上属时空常常转化；反映在生命属六道轮回。报应分善报恶报两类，全凭因果律进行。善业可以上升天堂，恶业可以沉沦地狱，不要认为只是干了坏事才会报应，连动一动恶念也会产生恶果的。古代有一个名叫卫仲达的人，在翰林书院当官。有一次被阴府小鬼把他的魂勾到阴间，判官吩咐手下把他在阳间所做的善事恶事的档案都送上来，那知道他作恶的档案堆积如山，而作善的档案却只有一小卷而已。判官吩咐把两种册子称称看一下份量，没想到那一大堆坏事的档案反而比这一卷善事的档案轻。卫仲达感到大惑不解，问判官说：“我年纪还不到四十岁，那里会有这么多过失和罪恶呢？”那判官说：“只要起一个不正的念头就是罪恶，不必等到实际行动产生。”卫仲达接着又问：“那这一卷善事的档案里面记载哪一件事呢？”判官回答：“有一次皇帝想在福州府大兴土木，叫很多百姓去做苦工。你上书建议皇帝不要这么做，那一卷档案就是你的奏章底稿。虽然那次建议皇帝没有采纳，但你这一心念究竟是为大众着想，所以是件大善事。如果皇帝当时能依照你的建议去做，那善的力量可比现在大多了。”由这一个例子不难知道起心动念的重要性。所以我们要念念常行善事，时时为利益众生着想，用“观自在”的感觉去体验生命，便会发现心无挂碍，于是可以进一步“照见五蕴皆空”。“般若波罗密多”可以帮助我们恢复本来面目，使我们消灭虚伪的五蕴堆积的业，使我们恢复光明的法身。
接下来的经文里，都是说 “观自在”的感觉下所拥有的好处。
舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。
此段是说明五蕴全是空的道理。可以看到的“色”之相和“空”之相一样是虚妄的，没有什么两样分别。“受、想、行、识”同“色”一样也都是虚假、不真实的，所以五蕴是空的。
“舍利子”是本经的当机，代表大众。观世音菩萨承佛威力，看到佛弟子舍利弗（智慧第一），所以观自在菩萨在说法之前，先招呼他一声以提醒大家的注意。“舍利子”又可以比喻为自性。“色”可以简单地理解为物质。宇宙真空为万物之母，天地日月星都是源于真空母体，生于真空，灭于真空，生生不息，永无了期。这些被真空所包含的形形色色的万物，统称为“色”。“色”是真空演变生化出来的，是与“空”不同的另一种表现形式。“色不异空”就是说有形有量有物质实态和无形无量的能量虚态的两种事物在本质上是一致的。“异”即差距、差别，一切有形的物质原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性并没有差距。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体，都是因缘条件的组合，以假为真显然是错觉。所谓缘起性空是说由条件组合的东西，原本没有，毕竟是空。“空不异色”说的是能量和质量本质上并无相异，也就是说空无自性的物质，与空的实相之体是一致的；色相原本是空，最后是空，毕竟是空。显的时候，可以看得见摸得着，说是“有”；隐的时候，看不见摸不着，说是“无”，但实际上并不是无，而是隐于空，是另一种形式的“有”。比喻水就有不同的表现形式，雨、雪、霜、雾、冰都是水，波浪也是水，水蒸气也是水，这些都是有形式的水。水蒸气再扩散与空气合为一体，眼睛看不见了，只看见空，但并不等于空中无水。也就是说空即是隐于空，色即是现于空。妙有真空乃色之本，万物生生灭灭永无了期，只是从一种形式转化为另一种形式。生是灭的开始，灭是生的开始，生生灭灭的一切是色，生色之本是真空，空、色一体。所以说“色不异空，空不异色”。
“色即是空”说的是粒子组成的实态物质是由非粒子的能量（信息波）聚合集结转化组成的。“空即是色”说的是五官看不见的宇宙能量的信息波也可以转化成看得见的粒子实态物质。因此可以说，所有感觉、思维、道德、精神、意识这一切都是由看不见的阴性能量组成，它们和看得见的物质有共同的本源。用般若观照，“有”与“没有”都不分别，只是一心。在大圆镜智之下一心圆满，有与没有的问题根本不会发生。“般若”的心灵状态与镜子一样，当机全现，过后无踪。如果用另一种说法，那就是对境无心，色即是空；分别取相，空即是色。色当体即空，空当体即有色法存在。科学分析物质到最后为能量，能量亦为色法，能量是从真空当中产生出来的，即能证明佛法“色即是空，空即是色”。不要另外去找一个色、一个空，本性本空，只要回光返照，破我执而显真。
“色、受、想、行、识”皆空皆幻，即“五蕴皆空”之意再展开来论述。“受、想、行、识”是客观外界之物，通过见闻觉知的功能，反映在心中产生的领受（受）、想象（想）、思维（行）、辨别判断（识）的心理活动，这些都因心所应才会有的。心生法生，心灭法灭，心在物上物就有，心不在物上物就无。心不在焉就视而不见，听而不闻，食而不知其味，无受、想、行、识。空是万事万物的素材真相，空才是万有的真相、实相。大宇宙的万事万物都是从空里来，又回到空里去，万事万物都是以空为素材而塑成的。像“以金作器，器器皆金”，说的是以黄金制成耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，而金器虽然不同，而本质实际上都是黄金。所谓“因缘所生法，我说即是空。”就是说世上最伟大的事物，也只是动机加上许多条件所产生的，它既不是原来如此，也不是毕竟如此，当然毕竟是空了。用菩萨的法眼去观察，“色”与“空”既没有差距，也没有分别。如果我们一尘不染，对境无心，那么色就是空。如果我们广加分析，用心思维，长篇大论地写本书，那么空也变成色了。因为“对境无心色就是空，分别取相空就是色”，一切的感受、一切的想念、一切的行为、一切的意识与空也没有差距、没有分别，也都是由空所显。晓得了这“五蕴”都是空的，那么应该要求“真实的”了。“真实的”是什么？就是这个本来有的“清净真实心”。能够晓得那些都是空假的，把它去掉得清清净净，那么这个本来有的“真实心”就明朗地呈现出来，本来有的精莹、雪亮的智慧光，也就照耀出来了。
舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识。无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽；乃至无老死 ，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得，以无所得故。
此段大意是五蕴为各种虚妄法的根本，既然五蕴是空的，那么一切法也都是空的，所有的相都是虚妄的，也就是没有什么生灭、垢净、增减可说了。什么东西都没有的，怎么会有色在空中？又哪里会有受、想、行、识？而进一步说眼、耳、鼻、舌、身、意的六根及色、声、香、味、触、法的六尘也完全是空的。无明也本来没有，还有什么完尽不完尽。老和死也是妄心变现出来的虚假相，在真空其实没有什么老死，说明十二因缘也是空的。就连声闻修的苦、集、灭、道之四谛也是空的。万事皆空，还有什么叫智慧？还有什么可以得着？把一切的虚妄相看破，心中才湛然清净，一尘不染。
再次呼“舍利子”之名，提醒大众。“舍利子”也可比喻为自我之心性，此言心之本质。“是诸法”指前“五蕴”。“空相”即“五蕴”空之相状，乃二空理显。有法，则有生灭、有垢净、有增减。“法”在这里泛指万事万物的意思，也可以说就是“五蕴”。“法”意思与“色”相似，指一切精神和物质现象，无非亦是空幻。空即是有，有即是空，空和有永远互相转化。当然，有的转化过程可能需要很长的时间，比如星球的生灭恐怕得以若干万万年的时间才能完成，人生不过百年，谁也不可能看见这个转化的全部过程。在这个意义上说，不但宇宙真空不生不灭，万物也不生不灭，只是由一种形式转化成另一种形式存在着，所以说万物同体，谁也没有离开这个宇宙大自然。既然如此，也就无所谓“垢”与“净”的区别了。因每类众生的业感不同，所感的境界即不同。如将厕所的蛆放在清净水中就活不了，所以“净”、“垢”是虚妄不实的。白天、晚上亦是虚妄，晚上做梦未醒时，苦是苦，乐是乐，一点都不怀疑，梦醒始知空。同一时间空间里由于每人的善恶业不同、感受不同，展现的世界亦不同。因此分别、散乱、攀缘，时间空间就现出来了，不执着色法当体即空，不是灭色后才归空。物转化为真空时，真空并没有增加甚么；真空化为物时，真空也没有减少甚么。当大宇宙形成一个太阳系时，大宇宙并没有增加任何东西，当一个太阳系毁灭时，大宇宙也没有减少任何东西。就像人的生育一样，一个母亲生了九个子女，母体并没有少了甚么；一个子女也没有生，母体也没有多出甚么的道理是一样的。
破除世人的执断、执常（我执），破除小乘的空执（法执），这念“心”的实相是不生不灭的。从古至今乃至未来，烦恼不生，自性不灭。“不生不灭．不垢不净．不增不减”这些相应矛盾对比，皆假心内生之假果，无非是空，心不可得。空相虽是实相，而实相中着不得“空”字，众生的心“贪、瞋、痴”是垢，圣人的心没有“贪、瞋、痴”是净；垢与净是相对，比喻人们觉得粪便是臭的，小狗却觉得是香，这是业感不同。在此不垢不净，不仅指外面的境，也指心内之境，有取舍分别就不是实相。烦恼不生，自性不减，不垢不净，不增不减，不去不来，不落两边，一法不立，能生万法，这里面具足了一切功德，这就是实相。所以我们身所触、耳所闻、目所见、心所思的一切，彻悟它的真相时都是空。既然是空，所以它的“生”只是一种现象，并没有实质，“灭”也只是现象的消失，并不是实质上有所毁灭。由此可以知道空中原来没有物质这个东西，物质根本没有，它本来就是空。在以“空”为真相为实质的前提下，所谓感受、觉受、想念、行为、意识都是虚幻的，由执着而产生的，也都是当体即空。全宇宙的能量没有所谓产生和灭亡，没有所谓污垢和洁净，没有所谓增加和减少，它们是永恒的、无穷的，只有永远处于转化聚合分散的演变运动之中，这就是宇宙的总体存在基本形式。
再回到人体生命来探索，人类的生命是由各种各样的能量演变成虚实形态之后综合聚结而成的，其中包括实的肉身和虚的感知、思维、德行、精神、意识等等。能量这种作为宇宙存在的基本形态是客观真实存在的，不是依赖于人体的感官的存在而存在，也不依赖于人体感官所具有的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和意觉的存在而存在。其实一切生命现象对于无穷的全宇宙来说，只不过是一瞬间的事物，任何生命的肉眼无法观察到这个宇宙存在着基本形态的边界尽头，甚至于用意念能发射也绝不能想象到它的尽头，因为全宇宙是无穷无尽的，没有大小概念的。
这里说的“空”，是说人的妙明之心本来空无一物，至清至净，如如不动。“空中”即前诸法空之中，真空相现，万法俱灭，故皆无之。正因为如此，所以才能应万事万物，才称其为妙觉。色、受、想、行、识，心动则生，心空自灭，所以称其为幻，说真心之中“无受、想、行、识”。五蕴、十二处、十八界，总是色心二者随机开合不同，空当中无色、受、想、行、识才是真空。从能量的角度看，作为“色”这类有形的实体粒子物质，充其量只是暂时的一瞬间的假象，故可以说真实的“空”（能量）中是没有“色”（粒子）的，甚至可以理解到生命中出现的感知、思维、道德、意识这些现象，其实也是暂时的瞬间的假象，也即是说真实的“实”中也没有什么受、想、行、识的存在，因此说“一切皆空”、“四大皆空”留下一个无穷永恒、永远运动着的能量的无边海洋。
“眼、耳、鼻、舌、身、意”岂能没有，每分每秒都在用，但真正起作用的能源是“心”。心若不动，心不外驰，眼、耳、鼻、舌、身、意随之也不起作用，眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，舌不知味，触身无知觉，意不生念，虽有若无。眼、耳、鼻、舌、身、意六根是心的派出机构，是“心”应万物不同的器官。“心”通过六根觉察判断万事万物，那一根失灵心就失去了那一方面的作用，“心”用到那里，那里就起作用，同时用即同时起作用。心不在六根上，六根就无事可做，等于失业没有用了。六根执着没有了，外面的法尘境界也没有了，十八界由五蕴所生，五蕴没有了，十八界自然空去。禅宗五祖曾经问过：“风吹幡动，是风动？还是幡动？”六祖慧能的答案是“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”仁者，人也。在人心所动的一刻，看见的万物都是动的，人若呆滞，风动幡动都会视而不见。这就是说心有执着（即心动）即生风、幡之相，心无执着（不执实有风、幡）即无风、幡动静之争。这是说明心境（即心物）相对而存在，是觉者体验实相后的方便示说。不知幻色、真空，俱以实相为体。若悟实相，非独真空是实相，即幻色也是实相。
“无眼界，乃至无意识界。”是无眼界、无耳界、无鼻界、无舌界、无身界、无意识界的简化说法。“界”解作“识”。六根眼为首，六根意为总，六根心为源，心动眼界生，心动意念立，心不动无界可立，眼见心不烦，声乱心不恼，心平气则和，自性不烦恼，自心清静，一了百自了，明心见了性，万事都能了。
缘觉所修的十二种因缘，一为“无明”，即昏迷觉性，不明白真实道理。二为“行”，是从前所造的种种善恶业。此二支乃过去所作之因。三为“识”，是跟随业所现出来的境界，初托母胎。四为“名色”，是投胎后渐生诸形相。五为“六入”，即形成眼、耳、鼻、舌、身、意的六根。六为“触”，即初生小孩晓得六根触着六尘。七为“受”，是领受世间种种好恶之事。此五支乃现在所受之果。八为“爱”，即领受种种境界所生的爱或贪的心。九为“取”，是在诸境中所生的取着之心。十为“有”，是因贪心的取而利用种种方法造出的业。此三支乃现在所作之因。十一为“生”，即由种种善恶业的因去受未来五蕴之身的果。十二为“老死”，即未来之身衰老而死。此二支乃来世当受之果。十二因缘都是从“无明”起的，“什么叫做无明？无明是怎样起的？” 唐朝鱼朝恩曾经问南阳国师，国师说：“你这衰相己经现出来的奴才，也来问佛法吗？”那鱼朝恩是当大官的人，向来受旁人奉承惯了，听了就发起“无明火”来，国师说：“这就叫无明，这无明就是从这样起的。”鱼朝恩听了豁然醒悟，“无明”就立刻没有了。这么看来“无明”若不是空的，哪来会生得这么快？又灭得这么快？“无明”既然是空的，由“无明”所生出的十二因缘也完全是空的。此十二支相因而生，名流转门，也相因而灭，名还灭门。真空之中，悉皆离之，生灭何有，也以性本无故。
由于“空”中存在着“实”的物质，如粒子、生命、物体、天体、星系，它们都是按某种“原因”进行运动、发展、演变，出现某种“结果”。因因果果无止境地进行，这就是佛的运动观。用法界的眼光看，地球的生命尚且都是短暂的，更不要说人生，更不要说人生所遭遇的境界了。有谁见过不死的人，谁人的一生都是一帆风顺的，谁人富得久，谁人穷得长？有权能保证你永远尊贵而无失势吗？有钱能保证你子孙富裕吗？子孙比你强，遗产是多余的；子孙比你弱，遗产是不够的，不如积点阴德于冥冥之中可为长久之计。现在是夏天也的确是夏天，等你多念几遍夏天的时候，树叶就黄了，天气就凉了。你的戏演得再好也有下台的时候，你的梦做得再香也有清醒的时候。该向前时就向前，该回头时须回头，要知苦海无边，回头是岸呀！待到黑白无常来请你时，你能说：“我有财富、有权力，我不舍得去，我太忙没有时间去，我不去。”你不去行吗？人类的生生死死、时明时暗、又阴又阳地发展都是按“因果规律”去进行“六道轮回”。生命界的种种痛苦是依照“业报因果”的法则，由自己过去不良的行为所引发的不良后果。那么为什么会做出不良的行为呢？这因为我们的内心有着错误的意识，所以才发动身口去做不良的行为。也就是痛苦的最后根源就在自己的内心，而要解除痛苦就得先找出这内心的错误。众生心中因为“我执”的作祟，就发生了很强烈的贪心欲望，竭力去追求那更多与更好的，“多”上还有更多，“好”上还有更好，贪欲没有止境，追求也就没有止境。不但衣、食、住，而且“我的财富”、“我的名誉”、“我的权力”，凡“我”可以占有的都纵任贪欲。没有的时候拼命追求；追求不到手就失望懊丧；追求得到以后，则用尽心机去保守；如果一旦丧失，忧心如焚痛苦得无法形容！为了互相追求占取，人与人、家与家、国与国之间都不断地发生斗争扰乱，甚至父子兄弟之间也会为了利害的冲突而相互斗争，互相陷害。所以佛说贪欲是一切痛苦的根源。同时，因为对于事理认识不清，心中都有着错误的思想，或者不能辨别“善”与“恶”，把善的当作恶的，恶的当作善的，或者抹煞行为的价值，否认善恶因果，以为做好事做坏事都不会报应，或者以为人生的祸福遭遇都是神的赏罚，与自己的思想行为无关，这些都是“邪见”。由于内心中邪见的指导，就胡作非为地做出种种的罪恶，而且在人群中彼此各执偏见，造成各种的思想集团互相斗争，增加人类社会的混乱，所以“邪见”也是痛苦的根源。众生内心中的错误思想（邪见）与贪欲相结合，驱使身、口去做种种罪恶的行为，有了罪恶（恶业）必然会引发痛苦的果报。在这一次生命当中果报没有受尽的，就得再造另一次生命（来生）来补受，于是众生便永远在轮回之中受着生老病死的痛苦。学佛的人要解悟缘起真理，打破我执，纠正了思想上的偏见错误，同时，应用特殊的身心修养（定慧），克制下一切贪心欲望（离欲清净），内心中的错误根源遏止了，行为也就自然能够完全纯正合理。没有了罪恶行为，就不会再引起以后的生死轮回，而一切痛苦也就获得解脱了。
“无明”即颠倒、错乱、非智，是执迷不悟的人。“无无明”是甚么都明了，是一个知万理、通万化、自心圆明的大觉者。“亦无无明尽”是一尘不染，万法皆空，明心见性的大觉者。“乃至无老死，亦无老死尽”是说自心之光辉与真空母体合而为一，已达无生无灭，无老无死之涅槃境界。如果人们不是处在很小的大千世界里，而是假如处在这一宇宙基本形态的能量世界里，那么他们将不存在愚昧无知，也没有什么聪明智慧，而是处在没有什么差别的能量形态里。那个能量形态的世界里（我们称为明净世界），根本不存在衰老病死，也无所谓永生不灭，那里是一个没有生死灭亡概念的永恒世界，也就是说在那里没有苦难，没有产生苦难的原因，当然也就谈不上去用任何方式去寻求理想和真理，在那里一切都按能量世界（明净世界）的总规律去永恒运动，也就是按这一规律发展就行了。
看破放下之后，自在即得无老，无死，无妄见，无苦、集、灭、道。“知苦、断集、慕灭、修道”是修行正路如同渡河之船。“苦”即世间众苦，世间之果。“集”即造作诸业，世间之因，是众苦在心，心中全是苦。“灭”即涅槃，出世之果，是跳出烦恼，诸苦全无。“道”即八正道，出世之因，是所以能离苦得乐的原因。灭道就是已达明心，无苦无乐的境界。苦乐乃是境，并非自心，自心如如不动，无苦也无乐，到此地步已无苦可舍，无集可断，无灭可证，无道可修，故“无苦集灭道”。简单地说，苦因集有，道由灭成。为什么说苦因集有？从无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是行，是有为法，聚集多了当然苦。苦有以下八种，“生”苦：就是人一生下来，离开母亲，就是苦。婴儿一出娘胎，没有谁会哈哈大笑的，一出来只会用哭来表示苦。“老”苦：就是老了也很苦，身体的抵抗力差，心有天高，力不从心。想爬山爬不动，喜欢吃的东西多吃了就不舒服。如果修养不好，想想前尘往事，一生累积了太多的无奈、挫折、抱怨、牢骚、不满、失意……那生活不就形成了对生命的惩罚吗？有些人打肿脸充胖子说不苦，但眼泪却不住地流；有些人假装顽强说人生不苦，但却像吃黄连似的。“病”苦：病是痛苦的，甚至使人无法忍受。有个朋友生病，我们去探望他，问他：老兄！你有什么愿望啊？他说：我只要病好了，粗茶、淡饭我就很感满足，不再追求什么了。事实会是如此吗？他病愈后，老毛病又都来了，吃菜嫌口味不好，看别人不顺眼，老婆的发型不好看，孩子的动作讨人嫌……简直烦透了。所以说人是活在不满之中，不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚。“死”苦：死更是最苦了，谁会愿意死呢？除了生、老、病、死四种苦以外，还有“爱别离”苦：你喜欢的人，他不能永远在你跟前。“怨憎会”苦：你越讨厌他，他越在你面前出现。“求不得”苦：求的东西得不到，得到了又有新欲望，永远不能满足，永远不能填补心灵的空虚。“五阴炽盛”苦：色、受、想、行、识叫做五阴。四大不调，百病丛生；五阴炽盛坐卧不安；色身太健康，会乱来一套；受阴太旺盛，会敏感心乱；想阴太旺盛，就会妄想，胡思乱想多了，所想的还无结论，再想下去，结果想一个问题，七、八个问题一齐涌出来，弄得精神分裂。四大不调，生病固然是苦；身心太旺盛，五阴炽盛无一不苦；色情狂、强暴、杀人、殴斗、逞强都是五阴炽盛之故。一般人都是在八苦中过着执着、迷失的生活，而菩萨用般若的心态看这些都是没有实体，五阴固然不实，苦、集、灭、道也是空的，要想灭苦必须行道，要真行道就要停止五阴的妄动，使之接受光明。
无智无得，我都断尽，何来“我得”？说是我得道，实是道得我，道我一体，天人合一，安然归家，世间法都是仗因投缘的果报。春观百花开，秋观黄叶落，看世间的无常，悟十二因缘的道理。“无明”分为根本无明、枝末无明。在这里无聊，站也不是，坐也不是，开始打妄想，这都是无明。如何破无明才是根本，从当下这念心来返照，顿悟自心，直了成佛，千年暗室，一灯即破。清清楚楚，寂照一如，一念不生，万法无咎。以大乘的角度来看，连缘觉的法执皆要破。“无智亦无得。”此明真空之中，非但无前诸法，即知空之智也不可得。非但能空之智不可得，即所知空理也不可得。至此，则药病两亡，心境俱泯，惟一实相而已，是为般若之极功。自心本来清静，本体光明，因除愚昧，才生智慧，如无愚昧可除，智慧也不必生了，即“无智”。人愚昧无知之时，妙明之心并没有丢，只是自心不明白，似失而非失，理透心明之时，似得而非得，乃自家原来本有之珍宝，本非外得。俗语说：“骑着马找马”也是这个道理，马本没有丢失，只是心没想到。心明白过来了，马不是也找回来了，本来就是自己骑着，即是“无得”。
在这个彻悟明了宇宙一切奥秘和总规律的能量世界里，己不存在由于掌握了部份可见宇宙的局部规律，而被称作科学技术的概念，也不存在着没有科学知识的概念，也就是说不存在得不得到智慧的概念，可以进一步说在那里虚实、真假、善恶、美丑、智愚、好坏等等的一分为二的事物的界线都不存在，一片明净世界，无穷的“空”，从“空”到“空”，一切皆空，只有永恒的能量永恒运动着。理解到了这个层次，思想上还有什么想不通，还会有什么畏惧？“打败强敌不过是英雄，战胜自己才真正是圣人。”这话讲得非常好，因为我们的苦根就是我们自己。为什么这么讲呢？因为有我欲，就有基本的食色欲望，还有更高的欲望、种种的欲望，而且是永远也填不满的。当你欲望得到了以后，它又往上升一级(往上晋升了)，所谓“欲壑难填”。种种的“欲”就是我们的苦根，欲求永远得不到满足，这是佛说的“八苦”之一的“求不得”，这就是苦根。苦的根在那里？就在我、有我、虚伪的我、假我、表层意识构成的我。我们不战胜表层意识，就没有办法拔掉苦根，就难得到彻底的解脱。
菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖；远离颠倒梦想，究竟涅槃。
此段说的是如能够依照“般若”的方法去修行，心中就自在得很，没有什么牵挂阻碍，也没有恐怖和苦恼，解脱得很，那些颠颠倒倒的梦想及念头都远远地离开，到底终于能够成“涅槃”了，的确可以成佛了。
“菩提萨埵(音多)”﹐简称菩萨。炼心达大定，自性圆明之人叫做菩萨。到了无我无“我得”之境界时，菩萨成佛究竟圆满，知一切本幻即可面见诸佛，留形住世是慈悲为度众，随时可入究竟涅槃。“依般若波罗蜜多故”，依《心经》所指之路，由定慧而复自性之真空，通过修般若可达到究竟彼岸。
心境皆空，触处洞然没有一丝欲念，而解脱了“挂碍”。既“无挂碍”，万法皆空，得大自在，则随其所向，无生死苦厄之障，故没有“恐怖”。非独无恐怖，即 “颠倒梦想”也可“远离”。“颠倒梦想”乃无明烦恼，既无烦恼，则究竟可至“涅槃”之地。“涅槃”是梵语，“涅”即不生，“槃”即不灭，“涅槃”就是不生不灭，也就是了脱生死。人的生死本末来龙去脉，以及宇宙自然千变万化之理既已明了，就应一无所恋，一无所贪，人间的一切幸福、苦厄、生死、别离俱属幻生幻灭，“此时此地天伦乐，散时离时两无关，假的真做圆伦理，何真何假如是观。”明理明心法自然。自心坦然，如如不动，就是已达到圆觉，已脱众苦，自然也没有恐怖。“涅槃”是佛之断果，“正觉”是佛之智果。今菩萨言“涅槃”，佛言“正觉”者，乃佛语互略，意必俱备也。“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”即看破放下自在。看破放下什么？颠倒梦想而已。我们无量劫来受尽诸苦流浪生死，无非就是吃了颠倒梦想的亏。再看看世间芸芸众生，哪个不是被颠倒梦想所迷？为名财食色等诸毒所迷，反复受尽生死诸苦。如果一个人能放弃尘世的对物质欲望的追求，想通了这些宇宙总规律，最终可将法身（能量态的灵识体）进入这处物质的基本态存在的不生不灭的能量世界而得到极乐，彻底完成了生命存在的最高形态的转化和升华，这就是所谓进入极乐世界。
三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
此段大意说过去、现在、未来一切的佛，依照修“般若波罗密多”的法门，所以都能成为无上正等正觉之佛。
过去、现在、未来，称为“三世”。三世诸佛皆由此理而证此理，即自心自明，自性自度，依自性之定智慧照自心之暗昧，而达明心圆觉登无上界与真空母体合而为一。“阿耨多罗三藐三菩提”译为无上正等正觉，有无上正等正觉之心即是佛。过去、现在、未来，世世代代一切修炼成佛的人，都是依照这个研究结论去达到大彻大悟，智慧圆满，功德无量，从而进入对真理无所不知的人体生命修持的最高境界。菩萨以法眼看清了这些，不依虚幻、不取虚幻而皈依内在于自心的伟大智慧——般若波罗密多，也就是依靠内在的伟大智慧，到达光明圆满的生命彼岸。因此心里就没有挂碍，生活上也没有障碍，没有恐怖，远离一切错误、颠倒、虚幻、梦想，最后达到定慧圆明，常乐我净的涅槃境界。
故知般若波罗密多，是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。
此段说晓得般若波罗密多的法门，就是修了有大神力的咒，修了有大光明的咒，修了没有能够胜过这个咒的咒，修了没有同这个咒一样的咒，也就是说这个“般若波罗密多”的法门实在是了不得的，它的功用能够灭除一切苦难是真实的，不是虚假的。
前说“般若”能生智慧消烦恼；后说持诵 “般若”能生福寿、灭业障。首先叹其功能劝人使其乐持以取速效，“咒”就是语真言实，但可不要认为把“心经”当作咒语来念就能成佛，若不理解经意，无实际练心，不能做到明理明心，即使念上几千遍几万遍也没用。如能悟到自心，认识自心，体会到自心，用自心照自心，自心明自心，胜于念“千经万卷”。“千经万卷唯心旨”，就是说“千经万卷”都是已经明心的人给尚未明心的人下的“圣旨”，必须遵旨而行，目的是明心不是念。《心经》所言之理使人能明心，故为“大神咒”，能破魔障。
自心智慧明灯照自心之暗空，达明心见性与天地合其德，与日月合其明，与自然真空同体，一性圆明，十方平等，是为“大明”，能达此地步皆是《心经》之功。《心经》是使心达大明之真宝，是使心达大明的明言灵语，此理真实不假，是为“大明咒”，能破痴暗。
无上指心而言，人心是一身之君，是生命之源，理解宇宙人生的至极真理，也只能用心去悟，心为无上智，心出于无上之源，是为“无上咒”，能显至理。
自性真空妙明理体为万佛根源，无心一切皆无，也无佛，也无经。一切果皆从心成，心是一切的种子，若没有妙明心，就甚么都没有了。心能明万理，是一台灵机，万机之母，甚么能与妙明之心相比呢？心高于一切，妙明心即是“无等等咒”，能齐极果。
因此，人们认识到这个最高层次的研究结论之后，必然把这篇结论（《心经》）当做最神奇的、最明了的、最高层次的特殊信息来看待。这个特殊信息是必然能度化众生，消除众生流浪生死的一切苦难及其根源，它确不是虚假、虚伪、虚幻的，而是一种能连的口诀。由此可以知道般若是具有最伟大的神力的真实语言，是具备无量的光明的真实语言。它能够消除一切苦恼，消除一切痛苦，这是毫不虚假的。佛的慈悲之心尽矣，学佛者千万不要埋没菩萨的一片慈悲心。无量大过难得悔，无为大法难得信，信是功德母，信而行，行而证，明心见性，也非难事。
故说般若波罗密多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
因此观世音菩萨用说的形式把这个研究结论全部以信息方式输入口诀，传给世人修持禅思，只要一心至诚地念，不论什么心愿都可以成功。
“即说咒”前未显咒词，故今显之，“咒”是不可强释，以是佛之密语，非因位所知，但当信受持诵，以求除障增福，智慧可解自心迷误、暗昧、无明、未知数，能通万化之源，无一化不知，无一神秘不解。自心不被一切所转，不被一切所迷，心同自然一体，自心就是一个大神，比神还乎其神。秘不可言之事，迷不住心。只要我们感到烦恼痛苦、彷徨无依的时候，净心持颂真言，就会获得无量光明，无比勇气，远离罪恶，远离黑暗，当然也就没有烦恼，没有痛苦，而自在解脱了。
《般若波罗密多心经》的实旨是心，讲的是心法，是佛说与见性弟子由定慧到明理，明心达到无上正等正觉的理论。心法的最高境界就是自参自悟，自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之光明，证真空之境界。
有参悟偈曰：
佛在心中求，如如不动流。
行善增福寿，积德可消忧。
红尘虚荡荡，欲念空悠悠。
般若波罗密，清心来静修。
回向
愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国
佛历二五四八年五月于佛易精舍
·作者寄语·
僧也好，俗也好，尊贵也好，卑下也好，平常也好，轰轰烈烈也好，这一切只是缘分，这一切只是相。不管你是什么身份，与别人都是平等的，关键是你的“心”要充实，不会被外境牵连动摇。所以我们只须随缘应世，把心安于当下，不追求不该得到的或不切实际的，不攀缘已逝去的或充满幻想的。顺其自然，不必执着，这就是佛理。孝顺父母，助人为乐，文明礼貌，爱护生灵，这些是在你身边出现的修佛之理。一切常理都包含着佛理，“佛在心中”啊！一心念佛，一心修佛，修成佛心、佛性、佛德，这就是佛光普照，你就可能成佛了。
阿弥陀佛！
·普为倡印施资、阅读学修、辗转流通者回向偈·
愿以此功德
消除宿现业
增长诸福慧
圆成胜善根
倡印施资人
学习流通者
所求皆果遂
一切得成就
卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍·欢迎翻印 功德无量·卍卍卍卍卍卍卍卍卍卍
功德芳名 千古流芳 广种福田 功德无量
积德行善 慈善心肠 消除业障 幸运吉祥
人事和谐 身体健康 钱财富足 尊贵名扬
聪明灵敏 智慧增长 福慧子孙 常沐佛光
