前 言
为了帮助广大学佛信众加深对佛法的认识，并引导大家更好地将佛法落实在生活实践中，雷州市圆觉禅寺主持上有下生法师发大慈悲心，在湛江市、雷州市、遂溪县、新会市、江门市等地寺院，流转主持精进佛七共修念佛法会。并发愿“所有参与的念佛者，菩提增长。一切众生，见者闻者，临命终时，得见弥陀，接引往生。亲蒙授记，回入娑婆，广度有情。祈祷诸佛菩萨放光普照，阴升阳泰，人心向善，国界平安，风调雨顺，家家幸福，人人平安快乐，菩提精进，同生极乐，不退成佛！”
这是难得的同心共修的殊胜因缘，本人有幸曾经参加过打佛七，尽管毫无成就可言，但是有生师父的开示却给我留下了不可磨灭的印象。师父领导精进佛七不遗余力,并且仪规形式足为典范，所以我对有生法师领导精进佛七非常敬仰。他为了佛七几近废寝忘食殚精竭虑，主持道场，为大家慈悲开示修学法要。我听后如醍醐灌顶茅塞顿开，修学渐上轨道，并且也喜欢上了寺里那种晨钟暮鼓的生活，一句弥陀圣号二六时熏习使我淡忘了城市和尘世的纷扰，身心变得清净了，妄念少了，心地也安祥了，世界在那一刻变得不可思议的美好。我很是感激，感激诸佛菩萨的慈悲加持！感激恩师恳切的开示！如何回报这么厚重之恩？唯有真信切愿精进念佛，求生西方极乐世界，忍证无生，具足智慧方便，乘愿再来，广度众生，圆满菩提，才是大畅十方三世诸佛菩萨祖师大德出世的本怀，才是最上报恩。
现把自己在精进念佛中对恩师开示的感悟录选出数篇，与同修们结缘共探。
天南居士
乙酉年春
圆觉念佛会
圆觉禅寺环境幽静，道场信息力强。佛像庄严，威摄心魂；三藏经论，慧光照人。更有晨钟暮鼓，惊醒世间名利客；经声佛号，唤回苦海梦迷人。到此处心胸愉悦恬畅，烦恼烟消，自在清凉，给人以朗朗清旷，带人以返朴归真。这里人人在修菩萨行，个个在了佛陀愿，存地藏纯厚之心，法观音慈悲风范，启文殊光明智慧，行普贤十大行愿，同走菩提路，同登般若船。倡现代文明于尘世，救世风民心于危卵，共同营建人间净土，描绘人生绿园。与时俱进的现代佛法，藉由佛学之研究与体证，以恢复人心的圆觉本性，圆满人类的文明与生活。
娑婆如苦海，念佛如乘船，生净土如到彼岸，积善如帆楫盘费，念佛是正因，积善是助缘。夫生死海深，非念佛莫能济度；菩提路远，非净土难以到达。一七为期精进无间，十方善友一时俱集，胜会宏开。主七法师令人非常敬仰，他废寝忘食殚精竭虑，仪规形式足为典范；慈悲开示修学法要，听后如醍醐灌顶茅塞顿开。诸位师父慈悲为怀，弘扬佛法不辞劳苦。当地居士菩萨心肠，宾至如归令人感动。我们无以为报，唯有万缘放下，二六时中提起佛号，专心念佛。一分诚敬一分利益，诸佛菩萨慈悲加持，精诚所至感动龙天护法，一场喜雨从天而降，缓解雷州十多月来的旱情。
圆即圆满，觉即菩提。圆满菩提，是为佛果。良以过患离尽，功德满足，无不圆明觉，故称圆觉。圆觉之性，即一切法之平等真如，一切众生之平等真如，故举圆觉之名，则一切法性，一切众生性摄无不尽，以皆平等真如性故。明圆明觉，本无一切虚妄妙圆觉性，本自空寂，清净平等，廓若太虚。是觉圆果满，觉都圆了，圆觉；果都满了，果头的佛，最尊！觉满了，自觉、觉他、觉行圆满，三觉圆满。自觉也圆满，觉他也圆满，觉行也圆满，所以成了佛。佛之所以为佛，因为他的生命究竟圆觉。一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来圆觉心建立。
精进念佛，念佛精进。一心皈命阿弥陀佛，愿以净光照我，慈誓摄我。日日念佛,天天精进,七天如一日，一句弥陀不离口。高声念、低声念、六字念、四字念、紧念、缓念、朗念、默念。声声佛号为百劫千生消业障；为四恩三有启因缘。功夫增长，精进不懈, 勇猛精进、念佛精进、诵经精进、佛七精进。精进修行之勇气得到极大提升，甚至于连肉体气机也明显精进。
精进念佛，一心不乱，求生净土，超出三界。以此念佛因缘，得入如来大誓海中。承佛慈力，众罪消灭，善根增长。身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定。佛及圣众，手执金台，来迎接我，于一念顷，生极乐国。花开见佛，即闻佛乘，顿开佛慧，广度众生，满菩提愿。早证究竟菩提，惠益众生。
2005、3、23、
放下万缘是念佛的先决条件
万缘放下，口心同念是念佛的先决条件。“念”字的含义，古写“唸”从“今”、“口”、“心”，就是现前心口一致。有生法师说“一句佛号从口中清清楚楚地念出来，还要明明白白地听到心里去，念念要心不离佛，佛不离心，这才是念佛。”佛以心而有，心以佛而立，要论心的话，全佛都是心；要论佛的话，全心都是佛。全佛都是心，所以心外无佛；全心都是佛，所以佛外无心。也就是说佛不异心，心不异佛，佛即是心，心即是佛。由于这个道理，所以西方极乐世界阿弥陀佛，是我心中之佛；我的念佛心，就是西方极乐世界阿弥陀佛。如果一边念佛一边不停地生出别的念头来，想别的事情去，那还是念是非，而不是在念佛。所以我们要万缘放下，至诚恳切单提一声佛号，达到每一个心念都是佛号，这样现前当来必得离苦得乐。
什么叫万缘？外则宇宙万有，人我是非；内则身心世界，妄想杂念。合外在的繁杂境遇和内在的烦恼思绪，称之为万缘。万缘所包括的内容很多，但究其主要的可以说是造成有情生死轮回不息的业因。业遇到种种因缘而产生果报，由于每个人所作的业不同，所得的果报也不同，但都是自作自受，任何人都代替不了，它有很强的作用力和牵引力，故称之为‘业力’。我们想好好用功发心念佛，而心念总是无法静下来，这就是业力在作怪。是因为我们的内心有着错误的意识，心中因为“我执”的作祟，就发生了很强烈的贪心欲望，竭力去追求那更多与更好的，多上还有更多，好上还有更好，贪欲没有止境，追求也就没有止境。“这个是我的，那个也是我的，天下都是我的。”于是放不下，由于放不下，苦便产生了，所以佛说贪欲是一切痛苦的根源。用法界的眼光看，地球的生命尚且都是短暂的，更不要说人生，更不要说人生所遭遇的境界了。有谁见过不死的人，谁人的一生都是一帆风顺的，谁人富得久，谁人穷得长？有权能保证你永远尊贵而无失势吗？有钱能保证你子孙富裕吗？子孙比你强，遗产是多余的；子孙比你弱，遗产是不够的。你的梦做得再香也有清醒的时候，该向前时就向前，该回头时须回头，要知苦海无边，回头是岸呀！待到黑白无常来请你时，你能说：“我有财富、有权力，我不舍得去；我太忙，没有时间去，我不去。”你不去行吗？人类的生生死死、时明时暗、又阴又阳地发展都是按“因果规律”去进行“六道轮回”。唯有大慈大悲阿弥陀佛，才能救我们脱离娑婆之苦。
万缘放下，万般自在，我们既然知道了，那么，如何才能做到呢？上焉者，一念永歇直至无生，顿证菩提毫无络索；其次则以理除事了知自性。本来清净烦恼菩提，生死涅盘皆是假名，原不与我自性相干，事事物物皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中如海中的浮沤一样，随起随灭无碍本体，不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下如死人一样，自然要尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷一概置之度外，这样才算放下。放下，一切放下，永远放下，叫做万缘放下。万缘放下了，妄想自消分别不起，执着远离至此一念不生，自性光明全体显着。至此是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有份。
放下就是把心从执着的牢狱中解放出来，因为你认识到一切痛苦、恐惧和挫折都来自执着心的贪欲。在比较深的层次里，由于你越来越了解心性而产生的体悟和信心，可以启发深广而自然的宽容心，让你的一切执着，在念佛的启发中溶化掉，让心自在无碍，才能生到西方极乐世界，莲华化生。所以学佛人有一句话，看破，放下，自在。印光大师教人念佛要放下，放不下就是地狱，放得下就是极乐。我们一定要策励自己，一定要有这种想法：“如果我放不下这个六道身心，就要下地狱了。这种苦，唯有大慈大悲阿弥陀佛可以救度我。”这样，你一定能至诚恳切提起佛号了。
2005、3、15、
消除烦恼是念佛的关键
消除烦恼，单起佛号是念佛关键。大家都明白，“唸”字从“今”、“口”、“心”，“今”字又从“人”、“丶”、“乛”，从古文释义，“丶”表示绝止，“乛”表示疏通、觉悟。止与觉为缘，觉从止生，化波为水；乱与昏为缘，则使真为妄。也就是人要清除了烦恼，心才得清净。正如有生法师开示所说，“以清净之心，口中念出的佛号，念一声是一声，佛号不断则伏妄归真，自性清净佛则显。切记不可外求，寂照便觉，失照便昏，佛号不断即可。所谓愿同念佛人，往生极乐国，便是指清净心中，至诚起佛号的那种行人。”
静坐的时候可以起起照，看你这声佛号是不是从清清净净心中起来的。恐怕从清净心中起的佛号，三声两声都没有。如果能清除烦恼，自然能至诚念佛，就得自在。我感觉到从清净心中，单起一声阿弥陀佛佛号，如果能维持二十分钟就得到了很大的受用。念佛时，必须经常用功观照，使每句佛号都清清楚楚，明明白白地念出来。如果在念佛中，还想其它的事情，还杂有其它的妄想，起想入非非的念头，怎么有办法修行？如果万般烦恼挂在心头，又如何能在念佛堂里自在地念佛呢？
其实清除烦恼并不难，烦恼是随缘而生，因缘而起。只有明白道理，认识到烦恼因何而起，因何而有，因何而生才能摆脱。曾经有一个盲人，自从在地上拾到一只金戒指后就整天闷闷不乐，人们很奇怪地问个究竟，你想想他怎样回答？他说：“我双目失明也拾到金戒指，你们一天不知拾了多少。”后经人开导，知道了路上掉落的金戒指是极少的，一个盲人能拾到是非常幸运的，这才快快乐乐地生活。可见烦恼是由心而定，同样的事由于人的觉悟不同，或是看问题的角度不同，可能就有完全不同的结论。心念一转，海阔天空，人生何其快乐！心境一变，烦恼就是菩提，身心愉快，解脱的涅盘就在眼前。其实只要明理明心，明白社会人生的一切道理，自心平静如水不起一念，烦恼从何而来？所以大家可以办得到啊！
如何转烦恼成菩提？首先要求自己在利益、名誉面前、在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，要先检点自己，吃亏上当的事自己去做，有好事让给别人，这就是修行，这就是在淡化我执，优化自身素质。其次是处理好和谐自他关系，要学会谅解他人，即使对方有什么对不起自己的地方，也要出于一种相互的关爱给予谅解。另外，我们在和他人交往的时候要有感恩的心态，感激所有使你坚定成长的人，感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激遗弃你的人，因为他教导了你的自立；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激伤害你的人，因为他磨炼了你的心志。感谢上苍我所拥有的，感谢上苍我所没有的。我们还要有奉献的精神，因为一个人的存在是和周围所有人、和全世界所有人的存在分不开的。我们不但要感恩奉献，还要知道我们的相识都是无上的因缘，我们一定要珍惜这个来之不易的佛缘、法缘、善缘、人缘。如果时时刻刻想念阿弥陀佛，我们这个缘分就能够真正的珍惜。这些方法加在一起就是佛教的智慧和慈悲，优化自身素质靠智慧，和谐自他关系靠慈悲；有智慧就能觉悟人生，有慈悲就能奉献人生。觉悟人生，奉献人生，就是我们化解烦恼的最好方法。
要想作到这一步，平时就要放下人我、是非、好恶之想。要你放下人我、是非、好恶，并不是要你不辨人我、是非、好恶。而是要你虽然明辨人我、是非、好恶，却不起憎爱心，不取相分别，不随其而转，不因其而起烦恼。不为境转，不生烦恼，才能一心念佛。以这种至诚的念佛心，对待人我不起憎爱，对待是非不起憎爱，对待好恶不起憎爱，那就叫清净心除烦恼了。禅宗说这种修行法门，是“分别一切法，不作分别想。”菩萨便叫不变（念佛一心）随缘（不生烦恼），随缘不变，我们修念佛法门也是一样。一天廿四小时都要作到“一心念佛，不生烦恼；不生烦恼，一心念佛。”
清净心除烦恼，固能至诚心起佛号；而至诚心起佛号，也能清净心除烦恼。清净心除烦恼是自力修；至诚心起佛号是他力修。念佛法门，就贵在自他二力成就。希望大家用功念佛，一定要念到佛心打成一片。那样一定可得往生。
2005、3、16、
广种福田是念佛的根本
广积阴德，广种福田是念佛的根本。“田”字中间是“十”字，为什么有这个“十”字？因为有人我之分，这块田是你的，那块田是我的，所以要用这个“十”字来划分开来。如果我们能放下人我，没有你我之分了，就不必要用“十”字来划分了，那么这“田”就变为“口”，即“口”是一块大“田”，也就是“唸”字从“今、心、田”，也即是现今的心田了。心是一切善恶法的根源，是万法的根本。有生法师说“我们日常思虑之心，可为善、亦可为恶，十法界不离此心，成菩提亦即此心，唯菩提心是真心，其余皆妄。”也就是念佛要注意现前的心田，要具有菩提心，要广积阴德，广种福田。
六祖慧能大师曾说：“一切福田离不开自己的心。能从自己的心田去寻找，是没有得不到感通的。”从古到今许多事实以及我们在人生道路上都反复证明这些道理是真实不虚的。明代人袁了凡被云南孔先生推算终身命运，某年考试中第几名，某所当贡生，某所做知县，都一一应验。因此确信人生一切遭遇，全是命中注定，自己丝毫无能为力。后来，遇见高僧云谷禅师告诉他，方才懂得命运既是有一定的，又是能够改造的。便从此立志造命，广积阴德，每天记“功过格”，严格检查言行心念；并诵持经咒，以求感通。从这以后，孔先生所算的命全不验了。我们念佛修学是要学佛的“觉”，非单靠那些仪式、仪轨可成。因而我们学佛必须具正知正见，最重要的就是要有“菩提心”。经云：“忘失菩提心，修诸善业，是为魔业。”由此可知：只有发了菩提心，才能与佛菩萨相应。《华严经》里讲得很清楚，普贤菩萨答普慧菩萨二千行门里的第一重点，就是说菩萨所依者是菩提心。善财童子在五十三参求访善知识时，开门见山地表明已发阿褥多罗三藐三菩提心。由此可知，我们学佛者要成佛道，一定要有菩提心为基础。不管你是什么身份，与别人都是平等的，关键是你的心要慈悲，随缘应世，把心安于当下做好本职工作，孝顺父母，助人为乐，文明礼貌，爱护生灵，广积阴德，广种福田，这些是在你身边出现的修佛之理。一个居士虽然皈依了三宝，但他仍是在家的俗人，既是俗人就该照着俗人的生活轨范去生活，而且要比没有信佛的俗人生活得更积极、更和谐、更美满、更有朝气、更有活力。唯有如此才能使得自己愉快，使得他人敬仰，并使他人乐意来接受自己的影响。俗人生活的第一要务便是建设和乐的家庭，对父母要尽孝，对子女要慈爱，敬与养，教与育，做到自己最大的可能，才算尽了父母与子女的责任。夫妇是家庭的重心，彼此之间一定要坚守贞操，要敬爱对方，要体贴对方，夫妇间的感情融洽了，纵然是菜根布衣的生活，仍是一个可爱的家庭。因为，一个居士不能由于信佛而破坏了家庭的和乐，应该由于信了佛的缘故，而使家庭更加和乐起来。否则的话，你的家人因为不满你不顾家庭而只顾三宝，他们不但对你起反感，也会连带着对佛教起反感。这样一来，你本为了恭敬三宝，却使你的亲人变成了三宝的反对者，这是非常不幸的事。菩萨是以普度众生为要务，居士是理想的菩萨道的实行者，如果你把自己的亲人拒之于三宝的千里以外，还谈什么普度众生呢？
有些居士当他们信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物。当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系渐渐地脱节了，接不上了。但是，这不是一个居士应有的态度。事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众无一不是热烘烘的。这种热就是慈悲心──菩提心的流露。信佛学佛是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰？一个居士，应当是一位菩萨道的实行者，首先要变换自己的气质，再来佛化家庭，然后佛化社会。
一切常理都包含着佛理，“佛在心中”啊！一心念佛，一心修佛，修成佛心、佛性、佛德，这就是佛光普照，你就可能成佛了。
2005、3、21、
念佛要了生死心
有生法师说：“佛七的意义是什么？七是圆满，我们来这七天要有圆满。就要讲求发心，而且要发大心、发诚恳的心、发大菩提心，身口意要清净，具足大慈悲心来打佛七。只要知见正确，佛未尝放弃过我们。”娑婆世界有许许多多的事务纠缠，打闲岔的事情太多，学佛的目的就是要了生死，大势至菩萨给我们作证明人，他生到极乐净土，位居西方三圣之一，就是念佛的成果。
要修持净土法门，当先建立信心，依信心为支柱，然后才能生起举动，才会因果圆满，否则佛门虽大，不度无信之人。有了信心而后发愿，由愿生行，阿弥陀经有“信、愿、行”
三要义是为生西而准备的三资粮，其中“行”即是持名，即含“信”、“愿”二义，盖无信愿者即不能行。经上说：“若有信者，应当发愿，生彼国土。”“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”接着说“执持名号，若一日……若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛……现在其前……即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这很明白的说是持名念佛，念到一心不乱，即可往生。
念佛时若是随喜念念，只能种善根而不能了生死，若要了生死，一定要把念佛当作功夫用。凡夫从无始以来，烦恼深厚，把佛性锢蔽了，必须断除烦恼，佛性方得显现。而欲断除烦恼，太不容易了！要生到西方去才容易断除，所以带业往生是念佛法门的殊胜。但业力的力量太大了，地藏经云：“业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障佛道。”断除固然甚难，带去亦不太容易，要想把业力带去就必须多念佛，加强佛的力量才行。我们若打算了生死，一定要认真的念。假使不能生西，一失人身万劫难复，想修亦不能修了！所以务须珍重现生人身，好好修行，多念佛加强佛力胜过业力，才能把业带往西方，而不致被业牵入恶道。
我们为什么会轮回生死？谁在起惑造业？谁在轮回生死？这都是心，所以佛法教我们要修心。有生法师在今天开示中讲了“一个大富翁与四位太太” 这一则精彩的故事，故事中那美若天仙的四太是指我们的身体，每个人都为自己身体装饰得美丽打扮得年青，但美丽年青对我们的将来并没有帮助。要再改嫁的三太是指大家喜爱的钱财，人死的时候再多钱财也要让给别人用了。要照顾家庭的二太是指那困难时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还多，人去世时他最多在送殡的行列中走一程。一向没有得到理睬的大太太就是我们的心，心常常跟着我们为我们服务，我们却不去理睬它。这故事不但精彩，而且富有哲理和饶有意义，它警告我们人生要时常护心、时常修心，人生除了要解决生活问题以外，还要注意到生死问题。
我们参加佛七坐下来静心念佛，将来念佛功成生到西方，那是真正收获，真正归宿，也是真正为你自己。所以要发道心念佛，念一声佛，功德无量，法乐无量。只是一句阿弥陀佛恳切的念，把念佛的力量送到西方去，时至机熟，自能得到一心不乱。如果只是随喜念念，一面念一面打妄想，既不恳切又不精一，恐怕成功的希望很少。
2004、2、1、
念佛的利益
甲申年元月初十日开始孟春佛七法会，此次众人一起念佛，共修的力量非自修所能比拟，在互相激荡中将佛号念到心里去，既可以藉着大众威德鞭策自己向上，又可以促进彼此道谊。在为期二十一天的念佛共修中，有生法师还深入浅出的演讲佛法，使大家对菩提心在修行中的重要意义有了进一步的了解。这次佛七使参加者得到清净的法水洗涤，心地无邪，心常欢喜，颜色光泽、气力充盛，所作吉祥。
一心念佛，念佛是广义的，不是狭义的，心愿与佛相应就是念佛。心不清净始终得不到清净平等觉，离开妄想就可以得到清净平等觉。清净平等觉就是无上正等正觉，就是究竟圆满的大菩提、大涅盘。祖师大德教我们念佛，分别执着才起则用一句阿弥陀佛把它伏住，这是初步功夫；更进一步这一句阿弥陀佛把它化解了；更深的功夫是一句阿弥陀佛把它圆融了。同样念一句阿弥陀佛，各人功夫不相等。善财童子参访的第一位善知识，就是用这种方法。佛法里的排列顺序是有意义的，不是随便排的。五十三参第一位善友代表‘念佛法门’，最后一位善友，普贤菩萨‘十大愿王，导归极乐’，所以彻始彻终就是一句阿弥陀佛念到底，最后求生西方净土，我们要从这里去领悟。奉劝大家，至诚念佛，用成所作智导发境智，一念清净一念佛，念念清净念念佛。慢说七天如此定得往生。就是一天如此也得往生。阿弥陀经不是告诉我们若一日乃至七日一心不乱，即得往生吗？如果你口念佛，心也念佛，心口如一，定蒙阿弥陀佛加被，求生西方获得无生法忍，再来娑婆维持。
另外，念佛不是死后才得到利益，而是马上就得到利益。那些不学佛的人一生为金钱、为情爱、为名利、为官位而终日忙碌，请问他们忙些什么？几十年辛辛苦苦，到头是凄凉而死，死后还是茫茫无所。在现实生活中我们或多或少有这样的经验和体会，当忙碌一生依然一无所有时；当苦苦挣扎过后心力交瘁而又无以慰藉时；当从一个起点出发兜了一大圈又回到了原来的起点时，心灵最觉空虚，最容易产生人生无意义的情绪，最容易对一生中为了追求目标而犯下的种种不良行为感到愧疚，最容易为过去的痛苦和烦恼感到不值。但往往这时候生命也快走到了尽头，醒悟来得太晚。我们处在这种荣辱、是非、毁誉、得失的复杂的社会，天天要与外境抗拒，时时刻刻要提高警觉，稍微不谨慎就堕落。一种无形的苦、莫名的压力、陷在感情漩涡中、工作的压力、穷困逼身等等种种的苦，几乎无时无刻环绕在周围，一不小心，这些苦都会缠到身上，使我们感觉人生越来越乏味。失去了生活的重心与方向，难免就要陷入迷失、彷徨、无助中……而真正可以排解苦闷，涤除尘垢，引导脱离苦海的唯一方法就是——念佛。
有生法师说：“古人道：清珠投于浊水，浊水不得不清；念佛投于乱心，乱心不得不佛。因此，当我们的心受到污染的时候，要用清净的法水来洗涤，才能使心地无邪，使人生有意义。”念佛是三根普被、利钝兼摄的修行法门，尤其适合繁忙紧张生活的现代人。我们能收摄身心，来这里用功念佛，是有极大的福报和因缘。一句弥陀圣号二六时熏习使我淡忘了城市和尘世的纷扰，身心变得清净了，妄念少了，心地也安祥了。专一净心学佛念佛的经历，已让我深刻感受到佛法的真实不虚，阿弥陀佛济世悲愿的不可思议。不过，“如人饮水，冷暖自知。”其中奥妙还是等诸位能够深入之后才说得清楚。在这里我奉劝大家，既然一直都在绞尽脑汁与自身的烦恼作斗争，那么为何不可以把念佛纳入自己的人生计划与人生指南当中呢？也许一个立足点的转换就可以换来面目一新的效果。试着去念佛吧！你失去的只会是我执与偏见、痛苦与愚昧，你获得的将是整个身心世界的全面改观与提升！佛法真是无边，佛理确实奥妙，只有通过生活我们才能慢慢感悟到。
2004、2、20、
佛教与科学
佛学与科学是两条寻求宇宙与人生真理的道路，因为两者的目的、方法不同，所形成两条完全平行的轨道。佛学用“修心”、“禅思”等静态体验方法，即采用“悟”的方法，去探索宇宙与人生的总规律。而科学是用仪器检测实验方法，即采用“做”的方法去寻求生产力的发展，着重为人类的物质享受服务。所以个性、哲理、信仰阐然不同。佛学讲唯心，讲内求修炼，讲信仰崇拜，考虑人的灵魂，讲修来世，适应自然，争取不再托生为苦海中的人，渗透在人的心灵之中。而科学讲唯物，讲外取享用，讲“主义”，讲技术，讲今生享受。考虑人的躯体，争取物质水平的提高，深入人的生活之中。
现代人们常常把如来、观音人格化，降低到地球人中的低层生命行列中来，成为人类中的庸俗的佛、有肉体的“活佛”，这是迷信的表现。地球人属三维空间的凡人，当然不法用功能去沟通四维空间的外星人神化，更谈不上去认识五维空间的“佛”。因此迷信在所难免，但是从“迷信”到“明信”，这是人类开悟的必由之路。有人说，“寺里的菩萨是佛。”错了，那是佛的载体。“观音是佛。”也错了，她是佛的大慈大悲的佛性的化身。“寺里的方丈是佛。”更错了，他们是佛教的专业人员。“佛在哪里？”佛在天上，在心中。佛学可悟不可说，一张口就错，为此我们更应该悟佛。佛不是生命体而是宇宙整体规律，故佛存在于全宇宙，所以说佛在天上。人是宇宙的活细胞，它必须服从宇宙规律如轮回法则等，因此佛也在我们的生命之中存在。其实只要我们心中有“佛心、佛德、佛性”，即大慈大悲的善心，也就称为佛存在我们心中。一切违反宇宙规律的事物就可以称为非佛，即是魔。修佛就是把魔征服，让自己的生命走进佛的正道，进入宇宙规律的运转之中。
佛理用沉思冥想的“悟”方式去寻求真理，找到的理皆不属常理，是悟出来的有关宇宙（大千世界）和人生（主要是灵魂）的哲理。佛理讲“四大皆空”，讲“空”中有“实”（能量）的规律，比方讲“六道轮回”、“因果报应”都是实实在在的关于度众生脱离人生苦海的方式方法。
佛理主张清心静修、忍让、灌顶、开悟、结缘、坐禅……这一系列的修练大法之目的是为了“修来世”服务。它有千法万法，无法才是最高的佛法。为什么？因为有法总有局限性，容易出偏差、追求、走火、入魔，有法就要对比，出现门派对峙，争强好胜而落入魔界，有法则实，难以入空。从“法无定法”到“真法无法”，那才会有佛法无边而进入宇宙佛国。所以应从有法入手到无法的明净虚空境界，才能自在圆满。六祖的成功在于善“悟”，从“菩提并无树”，一直悟到“何处惹尘埃”的“空”，从而透视了尘寰，理解了佛的“皆空”境界。我们活着，要追求有价值的人生，在这一望无垠茫茫无边的人生苦海里，我们必须驾着信仰的船筏，才能够使身心安住，使生活更充实，更美化。佛教与一般哲学不同，佛教不只是讲知识，讲理论，佛教更注重虔敬的信仰，完美的道德。但是，佛教最主要的却是重视实践，也就是我们所说的“修行”。
2004、2、2、
佛教对宇宙的描述
一个世俗之人，他或许从未踏进过佛寺，也从未阅读过佛书，但若要问起他有关佛教思想的常识，他肯定能随口说出“看破红尘”、“四大皆空”之类的话语。的确，在佛家经典和口头上，“空”是佛家运用得最多最广的术语之一，已经渗透到了大众世俗文化的各个阶层，即使是一个对佛教常识一无所知的人，他也能从阅读过的一般的文学书籍中，从社会生活的日常用语上，了解到佛教是一个讲“空”的教派。如果说佛家对“苦”的觉悟，以及从生命流转的因缘锁链和事时无常中探寻苦的根源，还主要侧重于社会人生体验的层面，那么对“空”的觉悟，则是深入到了宇宙本体论的层面。在佛家的超越意识中，“空”是一个极高的境界，也是佛家藉以点悟众生最基本，但又最透彻的法理。
走进寺宇常见“**常转”四个大字，可是有谁去探索其中含义呢？“**”指的是宇宙的法则，好象一个轮子；“常转”是不停地运动。即时空、物能、阴阳、虚实在按一定的法则进行转化交变，永恒进行，运动不止。“**常转”可用三大法则简练地破译佛学对宇宙的描述的奥妙。
第一法则是永空。“空”是佛的物质观，时空本源本质上是“空”的，一切实的事物的本质都是空的，叫做实中空，即“皆空”。空的概念太深，要用“悟”去理解。什么是空呢?要了解佛家关于空的含意，先应该掌握佛家关于色的思想，佛家所谓“色空不二”，空与色是密切相连的。色，佛家称之为有形万法，即宇宙万有之现象存在。色有四种摹本构成成份，一是地大，意指坚强性；二是水大，意指流湿性；三是火大，意指暖燥性；四是风大，意指轻动性。由四大和合形成的一切法，无论有形无形都属于色的范畴。佛家正是从色由四大和合因缘而生这一点，得出了“四大皆空”、“色即是空，空即是色”的看法。
虽然佛家在阐释空的义理时，也曾把那种视万物为无物的空观视为妄见，称为“顽空”、“恶取空”，但毕竟空是作为与色相对应的范畴提出来的，是以强烈的人生觉悟为背景的。因此《心经》所谓“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，其所包含的最基本的涵意和目的，还是要以空否定色，否定现象世界的独立价值，以便破除人对红尘世界的贪恋和种种愚痴行为，以达到彻底解脱的目的。所以一般世俗中人一旦接受了佛家空的思想，多半就会有一种人生如梦的恍然彻悟，就会对目迷五色的续纷世界视若无物。
在现实生活中，我们或多或少有这样的经验和体会，当忙碌一生依然一无所有时；当苦苦挣扎过后心力交瘁而又无以慰藉时；当从一个起点出发兜了一大圈又回到了原来的起点时，心灵最觉空虚，最容易产生人生无意义的情绪，最容易对一生中为了追求目标而犯下的种种不良行为感到愧疚，最容易为过去的痛苦和烦恼感到不值。但往往这时候，生命也快走到了尽头，醒悟来得太晚。而佛家以空醒世，目的便是要消除人生中的此类悲剧，要人们尽早而不是在将要离别世界的时候才痛苦地醒悟到贪恋和太过执着的不值，这样，痛苦就会避免，甚至无从感觉。
第二法则是永动。“动”是佛的运动观，时间空间、能量物质、虚事实事、无形有形永远在进行交变转化，易学上称为“阴阳交变”，佛学上称为“**常转”就更有深层意义。“交变”、“常转”都是按某种“原因”进行、发展、演变而出现某种“结果”。因因果果无止境地进行。你敬我一杯酒，我送你一束花，你踏我一脚，我打你一拳，这叫做“因果报应”。报应分善报恶报两类，全凭“因果律”进行。佛学讲的“因果报应”包括广义的看不见的部份，范围广（从天体到生命），时间长（从前世到今生）。反映在天上，属“时空转化”；反映在生命，属“六道轮回”。为了早日了结因果，佛家提出一个深远的要求叫“大慈大悲”，大讲特讲忍让，宽大为怀，不与“敌人”斗，一忍再忍，决不杀生，宁可吃亏，也不落下“因果孽债”。以便功德圆满，接受普渡离开人间苦海，不再参加轮回。为了修来世，要吃得起亏，要还孽债，要不再制造因果债务，因此要积德行善。
第三法则是永恒。即永空的宇宙进行的永动是永恒的。
2004、2、4、
佛教与人生
“佛法无边”是说佛的道理浩如烟海，我们即使尽一生的精力，也难穷究到彻底。佛法，就是释迦牟尼佛的教法，释迦牟尼佛是降生在人间，成道在人间和说法在人间的，所以他的教法跟我们人生是有很密切的关系的，佛法是阐明人生宇宙的真理的。释迦牟尼佛自己觉悟了人生宇宙的真理以后，为了要使世界上还没有觉悟的人觉悟，便到处去演说佛法。当时佛所说的许多教法，经过后来弟子们编集就成为三藏十二部经典。在那么多的经典里面所诠说的道理，当然是很多很多，其间有四种道理，是极为重要的。
一、无常──世界上的一切东西都是时时刻刻在迁流变易、演化不息、变化无常，所以人生有生、老、病、死，世界有成、住、坏、空。一般人因贪求无厌，一切要占为己有，由是起惑造业，轮转生死不能解脱。所以佛法揭示无常，目的就是要破除人生的妄执。学佛的人如果明白了这种无常的道理，便可悟到人生的一切，都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月一般虚幻不实！金刚经说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电、应作如是观。”
二、苦──我们的心理上有贪、嗔、痴、烦恼扰乱的痛苦；身体上有老、病、死相继而来的痛苦；在家庭里有愁衣、愁吃、生离、死别的痛苦；在社会上有是非斗争，怨憎相会的痛苦。除此以外，我们内心有所求不得的痛苦，外界有风灾、水灾、兵灾、瘟疫等痛苦，人生在世实在苦难太多了！苦，时时控制我们，威胁我们；苦，紧紧跟着我们，绑着我们，使我们动弹不得，解脱不能，所以人生就一直在苦中生活。现实的世间确实是很苦的，学佛的目的便是要离苦得乐，我们应该先认识苦，知道了苦才能痛下决心，修习佛法追求快乐，所以知苦是入道之门。
三、空──世界上一切形形色色的事物，都是由因缘和合而生起的。因是生起事物的主要条件，缘是生起事物的辅助条件，因缘凑合，事物就生起存在；因缘离散，事物便宜告消灭，消灭即是空。所以佛法说空，乃是缘起性空，也就是一切事物既是仗因托缘而生，离开了因缘便没有固定的自性，没有自性之所以说是空的。
四、无我──“我”字左边是手，右边是戈，戈是干戈，代表兵器，手上拿着兵器的家伙杀气腾腾，一望就知道不是好惹的东西。所以一个我见重、我执深的人到处不受人欢迎，但是一般人都认为每个人都有一个“我”的存在，你要是问他：“你有一个我，我在那里？”他就会拍着自己的胸膛，或者指着自己的鼻子说：“这不是我是什么？”其实，我们的身体是四大假合的，根本就没有我！普通一般人都认为生命体是我，根据佛法分析起来，我们的生命体是由五蕴组织而成的。五蕴是什么？色、受、想、行、识。色蕴属物质，受、想、行、识四蕴属精神。在这属于精神的四蕴里面，识蕴是精神的主体，而受、想、行三蕴是精神的附属。我们由这五蕴组成的生命体，只是因缘的假合并没有自体不能常住，所以说是“无我”。
人的生命是人生的延续，要延续人生的生命，必须要有适当的生活，而因有了适当的生活人的生命才能够生存，所以说人生便是生命、生活与生存三者的总和。从佛法的观点说，人生除了生活应该过得有意义以外，还要注意到生死的问题，惟有这样生存才有价值，生命才有归宿。生死是一件大事，释迦牟尼佛在法华经上说：“佛为一大事因缘，出现于世”。这里“大事因缘”就是指生死大事。佛是觉悟的人，在佛的慧眼观察起来，我们人生被无明烦恼所迷困，起惑造业轮回六道，枉受生死，生生死死，死死生生，实在可怜！所以他慈悲心切说法度生，其目的无非就是要唤醒沉迷在生死大梦中的众生。
佛法说世间一切是变化无常的，所以痛苦是有解除的可能，你若不肯努力向上，好的乐的可能因无常变成坏的苦的；你若肯努力向上，坏的苦的也可能因无常而变成好的乐的。佛法说人生是痛苦的，所以我们不应该苟安现实，尤其不能因痛苦而畏缩，而应要努力去争取改进与摆脱。佛法说世间一切是缘起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己，利己要在利人中求，才能得到真实的利益。佛法说人生是五蕴和合无我的，所以我们应该清除我见，打破我执，积极为人群、为社会、为国家、为世界谋幸福。佛法是指导人生改进人生净化人生的，因此，尽管人生是苦难重重的，但是我们能够跟着佛法的指导去实践，便可以由缺陷达到美满，由迷梦达到觉悟，由生死达到解脱。所以，佛法与人生是有极密切的关系，我们应该修习佛法，向人生的真、善、美的目标迈进！
2004、8、22、
人生的感悟
人来这个世间就是受苦的。谁见过刚出娘胎的婴儿哈哈大笑？没有，只有哭，因为一出世就后悔来到这个世界受苦了。既然一出生就后悔来到这世间，那我们为什么现在不一心念佛，脱离这个苦海到西方极乐世界？“有的人生活得很幸福。”这是你对他们的表面看法。要知道，人是不容易满足的。有个朋友生病，我们去探望他，问他：老兄！你有什么愿望啊？他说：我只要病好了，粗茶、淡饭我就很感满足，不再追求什么了。事实会是如此吗？他病愈后老毛病又都来了，工作起来叫苦叫累，吃菜嫌口味不好，看别人不顺眼，总觉得老婆的发型不好看，孩子的动作讨人嫌……简直烦透了。所以说人是活在不满之中，不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚。
每个人都有自私之心，可它却是万恶之源。贪婪嫉妒虚荣吝啬，从根本都与它有关！深层体悟又感觉自私也是一种近似本能的欲望。处于一个人心灵深处，每个人都有需求，有生理的，物质的，精神的，社会的，而这些需求是为了生存，也是无可厚非的！但如果一味的执着追求，认为社会是为自己而存在，天下之物皆是为自己而准备，那将成为一种严重的病态！“我”字时时无离心头，而且认为“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往” 。这种执着使你变成病态的人生。它会让你难以满足自己的贪欲，让你难以填补自己的权力欲，让你不择手段获得更多的财物欲，会使你用欺世盗名来填补自己的名欲，让你用胆大包天来填补自己的色欲。而它又会使你变得对双亲冷漠，非常看重自己的财富利益，为了得到利益可以六亲不认，对别人的苦楚漠不关心，毫不怜悯甚至于落井下石。又会使你变得封闭无比，不愿结交友谊，不参与社会生活，不关心其它事物，不愿意帮助别人，使自己在困难时得不到别人的帮助。而且又会使变得非常计较个人得失，遇事总怕吃亏，永远不知足的贪婪之心时时围绕困惑着你。这一切让你变成了一个什么样的人？它不仅破坏了你所固有的仁爱、同情、慈爱之心，最终让你变成一个将人的本性降格成动物般本性的人！你不觉得累吗？虽然你得到很多，但你失去也很多甚至失去更多重要的，你值得吗？人活在世间需要金钱，但更需要亲情与友谊。小气冷漠只会割断亲情，使自己成为孤家寡人，在你老时无人照顾，在你病时无关爱。去关心和帮助别人吧！每个人都有需要帮助的时候，今天帮人一把，日后自己有难时，也定会得到别人的帮助！
佛法要我们看破，看破甚么呢？看破一切世间法无常苦。看破以后自然便不自私贪着，不贪着叫做放下。放下甚么呢？放下业报身心我执。你认为的“我”，是六道正报。你认为“我的”，是六道依报。大家放下吧！放下六道中五阴身心，放下六道中的依报，这样万缘放下，才能单提一声佛号。恋着世间事物放不下有什么用呢？这世界上的事事物物都是因缘合成，无有实体，犹如过眼云烟虚而不实，求不得，拿不走。就连自己的身体也是假有，留不住不可得，身外的东西就可想而知了。“知足常乐！知足使你不会有非份之想，常乐使你心平气和！”佛陀告诫我们，让我们多积功德，慈悲众生，让我们无缘大慈，同体大悲，善有善报呀！了悟世间真相，抛开自私执着，最终会令你的烦恼无处着脚！愿众生都抛开执着，离苦得乐！
2004、8、23、
修行的禅思
一个人为什么要修行？主要是训练自己意志坚定，我们平时能够自行功课，或上香，或礼佛，或诵经，或阅藏，或静坐，不论忙闲而能够持之以恒，时间一久定能改变气质和净化心灵，提升道德增加力量，且能受到社会的尊重，人天爱戴。修行的法门很多，不外念佛、禅坐、持戒、助人、礼拜、喜舍、布施、正心、正念、行正道等等，真正的修行，是心中有众生的存在，而且肯为众生服务，将佛法运用到生活中。修行在日常生活中是用慈悲的语言应人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔对人，用慈悲的双手助人，用慈悲的心祝福人，生活中有佛法这才叫“修行”。
“修行”则要在“修心”上多开悟。但有很多人拜佛都是求佛祖保佑升官发财呀，家庭平安顺利呀，更好笑的是违法乱纪被公安部门追捕的人，也来求佛祖帮他渡过难关等等。真是拜佛多为己，为己别拜佛。一拜就错，原因是为私利求佛你是魔，无走火就迷信，最后还是失望的。甚至有些人一走进寺门就想成佛进入西方极乐世界，这想法本身是不是最具体的“贪心”，尽想好事。佛既然是一种宇宙信息，如来、观音是真理的抽象载体，是真理信息的化身，那么我们观赏如来可以看到人类活动跳不出这个宇宙大法则，拜如来的实质是要把这些宇宙法则放在心中并表现在行动上，以便按规律促进生命超脱。观看观音可以听到大慈大悲的信息的声音，拜观音的实质是去接收大慈大悲的信息，使自己具有佛心、佛德、佛性。总之拜佛的实质就是去接收佛的信息，佛光在你的头上普照，佛在你的心中，你有一颗大慈大悲的心，行动中时时在行善积德，学会忍让，具有爱护大小生灵生命的良好秉性。要对佛保证许愿做好事，别去讨什么好处。你尽管念佛修佛，不盼望成佛，何时修成佛心、佛德、佛性，你也许就可能成佛了。否则就算你经常拜佛，也感觉不到佛光普照。
2004、2、7、
明因果之理
我们要想创造未来的幸福，掌握自己的命运，首先必须深信因果。什么叫因果？因果又叫业因果报，又叫因果报应，这是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因缘。“果”就是结果，也叫果报。“业”就是指一切身心活动，分为身、口、意三业。“报”就是业的报应，即由三业的善恶所导致的后果。因就是业，果就是报，我们所做一件事，所说一句话，甚至动一个念头，都是种因；随其善恶的性质和份量，都有恰如其分的结果在后面，迟早总要由自己受到的。概括说，种善性因得福果，种恶性因得苦果。其实，怎样的善性得到怎样的福报；怎样的恶性得怎样的苦报，也有恰如其分的“因果律”。因果规律并不是佛陀所规定或制造的，而是客观存在的规律，佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨尚不能超出因果之外，何况我们凡夫，不管你信与不信都要受因果规律的制约。我们今生所受的善恶性的果报，都是自己前世所种的业因。而现前身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不断，也没有丝毫差错。经中说：“假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”“百千劫”是很遥远的时候，“所作业”是自己所种的远因，远在百千劫前种的业因，并不会自行消失。“因缘会遇时”指现在的因缘成熟，“果报还自受”还得自食其果。
种瓜得瓜，种豆得豆。种善得福，种恶得祸。恶有恶报，善有善报，善恶到头始终有报，报福报祸唯心知造，一切都在自然中，把握命运在今朝。据沈阳消息，凌海市西北地区的一名乡村医生徐林，一年前救下一只受了枪伤的灰鸽子。月余鸽子伤愈，徐林便把鸽子放生，不久鸽子时常叼来山核桃、野榛子之类的山货放在巢里报答徐林，一天早晨让徐林大吃一惊，这次不是山货，而是一只锈迹斑斑的银手镯。而不久前福州晚报报道，福州永春县外山乡青年林某于一天凌晨时分忽然被一阵奇异的声响惊醒，发现一条毒蛇正荡千秋般地吊在蚊帐上向他吐舌头。林某发现这竟是一年前在这房里被他用锄头斩断一段尾巴逃走的那条蛇。由于愈合的尾巴长着一个突起的肉瘤，使蛇咬破蚊帐扑向林某时，被韧性极佳的尼龙帐卡住，才使林某有惊无险，只是虚惊一场。
经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影徒劳奔驰，无知愚人稍作微善即望大福，一遇逆境便谓作善获殃，没有因果，岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶现生获福获殃，谓之现报；今生作善作恶来生获福获殃，谓之生报；今生作善作恶，第三生、或第四生、或十百千万生、或至无量无边劫后，方受福受殃者谓之后报，后报则迟早不定，凡所作业决无不报者。金刚经所谓，若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。
佛是觉悟的众生，众生是在迷的佛。佛与众生心体是一，而其所受用天渊悬殊，以其用心不同之所致。佛则唯以无缘大慈，同体大悲，度脱众生为怀，了无人我彼此之心。纵度尽一切众生，亦不见能度所度之相。故得福慧具足为世间尊。众生唯以自私自利为事，虽父母兄弟之亲，尚不能无彼此之相，况旁人世人乎哉。故其所感业报，或生贫穷下贱，或堕三途恶道。念佛虽能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生之损人利己，行菩萨之普利众生行。则若宿业，若现业，皆仗此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。人之修福造业，总不出六根三业。天下事皆有因缘，其事之成与否，皆其因缘所使。虽有令成令坏之人，其实际之权力乃在我之前因，而不在彼之现缘也。明乎此，则乐天知命，不怨不忧。若知前后因果，则穷通得丧，皆我自取，纵遇逆境，不怨不忧。只惭己德之未孚，不见人天之或失。
2004、2、14、
痛苦的解脱
生命界的种种痛苦，并不是神的责罚，也不是无因而有的；而是依照“业报因果”的法则，由于自己过去不良的行为，所引发的不良后果。我们为什么会做出不良的行为呢?这因为我们的内心有着错误的意识，所以才发动身口去做不良的行为。那末，痛苦的最后根源，就在自己的内心；而要解除痛苦，就得先找出这内心的错误。
我们内心的错误很多，但最根本的有两种：一贪欲；二邪见。一切众生，内心中因为“我执”的作祟，就都发生了很强烈的贪心欲望。本来，衣可御寒，食可果腹，住可蔽风日就足够了。但为贪欲的驱使，还要求锦绣绫罗，山珍海味与高楼大厦，竭力去追求那更多与更好的。因为“多”上还有更多的，“好”上还有更好的，于是贪欲没有止境，追求也就没有止境。不但衣食住，“我的财富”，“我的名誉”，“我的权力”，凡是“我”可以占有的，都同样地纵任这贪欲去追求。没有的时候拼命追求；追求不到手就失望懊丧；追求得到以后贪爱不舍，用尽心机去保护守藏；如果一旦丧失了就忧心如焚，痛苦得无法形容！同时，为了互相追求占取，人与人、家与家、国与国之间都不断地发生斗争扰乱；甚至父子兄弟之间，也会为了利害的冲突，而相互斗争，互相陷害。所以佛说：贪欲是一切痛苦的根源。
同时，一切众生因为对于事理认识不清，内心中又都有着错误的思想：或者不能辨别“善”与“恶”，把善的当作恶的，把恶的当作善的，或者抹煞行为的价值，否认善恶因果，以为做好做坏是没有报应的。或者以为人生的祸福遭遇都是神的赏罚，与自己的思想行为无关，这些都是“邪见”。由于内心中邪见的指导就胡作乱为，做出种种的罪恶。而且在人群中彼此各执偏见，造成各种的思想集团，互相斗争，增加人类社会的混乱。所以邪见也是痛苦的根源。
众生内心中的错误思想（邪见）与贪欲相结合，驱使身口去做种种罪恶的行为。有了罪恶（恶业），必然会引生痛苦的果报。在这次生命当中，果报没有受尽的，就得再造另一次生命（来生）来补受，于是众生便永远在“五道轮回”中，受着生老病死的痛苦。
人必须在自我中觉醒才能破除我执，学佛的人，解悟缘起真理，打破我执，纠正了思想上的偏邪错误，同时，应用特殊的身心修养（定慧），克制下一切贪心欲望（离欲清净）。内心中的错误根源遏止了，行为也就自然能够完全纯正合理；没有了罪恶行为，就不会再引起以后的生死轮回，而一切痛苦也就获得解脱了。
2004、2、2、
保持着信仰
有生法师说：“佛陀教导我们，佛在时，以佛为师，佛入灭后，以戒为师。我们必须严守律制，持戒不犯。佛法重视因果，今生的福报是由于过去世的布施而来。”享受福报犹如向银行提用存款，提用愈多存款愈少，终有提空之时。今生享受愈多，福报所剩愈少，终有用毕之日。所以应该一方面继续修福，同时也要惜福才能达到福德圆满的程度，否则，纵然有福也有所不足。这便是节流更重于开源，布施是为福报开源，放弃享受是为福报节流。我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲，饮食山珍海味等稀有食品，不为请客，也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕注目而蓄意的打扮、化妆、穿着，以满足自己的虚荣；或者为了享受刺激，而去歌舞厅等声色犬马的所谓游艺场所，纵情放逸挥金如土，这些行为当然是学佛者应该放弃的。
金刚经云：如何降伏其心，如何应住？佛教导我们，应心无所住而生其心。不论处于何境，此心皆能无所执着，而自然生起。心若有所执着，犹如生根不动，则无法有效掌握一切。故不论于何处，心都不可存有丝毫执着，才能随时任运自在，而如实体悟真理。
对色欲的贪恋和沉迷，是所有世俗中人的通病。不只是中下根器的人经常被色欲所迷惑，即便是上根利器的人，如果不能始终对色欲以如临深渊般的惊惧之心来把握自己，如果不能作到起心动念都能竭力警觉，也常常难免不被色欲所迷乱啊！古往今来有多少出类拔萃的杰出人物，本来他们足以成为世人所景仰的大贤士甚至圣人，仅仅是由于没能打破这个“色欲”的关卡，反而做出愚昧无礼的事情，以至不仅为世人不齿，而且自身也永远堕落到恶道中，受报无期。这样的人物事例实在是数都数不过来啊！《楞严经》上说：“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。”大意是说：十方所有世界还在六道中轮回的众生，如果他们能做到心里彻底断除了贪恋男女色欲的淫心，那就自然脱离了因这色欲淫心的生起而导致的了无终期的生死轮回了。修行禅定进而证悟到不坏不灭本性的目的，正是要出离尘世苦海，如若不能彻底根除淫心，那是绝对出离不了的。我们信佛学佛的修行人，修行的目的就是要为了出离生死，倘若不坚决地根除色欲的大患，那就绝对难以出离生死。即使是修念佛法门，虽有“带业往生”的说法，但是若受贪恋男女色欲的淫心习气的沉重而顽固的束缚，那就阻隔偏离了成佛的道路，难以真正悟入佛理，难以与佛义相通相契啊！
佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善？何者是恶？善恶还是要自己去选择，生命还是要自己去掌握。保持信仰认真地修持，根除掉自己的恶业及其顽固的不良习气，修行人才能逐步出离尘世苦海，才能逐步地做到自在无碍啊！
2004、2、14、
平常心是道
禅宗中流行一句话，叫做“平常心是道”。什么叫“平常心”？请看《五灯会元》载唐代禅师景岑与施主关于“平常心”的对话，施主问：“如何是平常心？”景岑禅师回答说：“平常心就是要眠即眠，要坐即坐。”施主再求进一步的答案，禅师又说：“热即取凉，寒即向火。”景岑禅师的弟子们把师傅这种答问方式称为“即随因缘答”，就是看到什么答什么，想到什么答什么。弟子问：“师傅，有人问您的时候，您可以即随因缘答，假如无人向您发问，您又该如何做呢？”景岑禅师回答说：“困则睡，健则起。”弟子又求进一步的答案，禅师答曰：“夏天赤骨力，冬寒须得被。”就是“天热脱衣，天冷盖被”的意思。再读其它禅师的语录，发现他们对“平常心”的理解跟景岑禅师大同小异。如此则“平常心”得来岂不是太容易了？
假如我们以为容易那就错了，那只表明我们还不是禅师，还只是俗人一个。那短短几个字、几句话，是禅师用一生的苦难与冥想换来的，如何能说易？无受尽失眠、卧床之苦，如何能懂“要眠则眠，要坐即坐”就是最高的道？无受尽热死、冻死之苦，如何能懂“热即取凉，寒即向火”以及“寒即围炉向猛火，热即竹林溪畔坐”等等就是最高的道？无受尽病死、饿死之苦，如何能懂“屙屎送尿，着衣吃饭”等等就是最高的道？禅学好像就是苦命人的哲学，岂一个“易”字了得？
如此则禅师莫非一定要逼人受苦？是又不然。“苦”是我们到达彼岸的一条船，“慧”亦是送我们到彼岸的一叶舟。“慧”就是“悟”，就是“觉”，就是“智慧”，就是“灵明”，和“苦”比较起来它甚至还更为根本。有很多人吃尽苦头不能“开悟”，说明受苦未必就是到达彼岸的必由之路；相应地一辈子幸福的人如托尔斯泰晚年也能“开悟”，说明“智慧”可以普度苦者与乐者。于是一份“平常人生”，最后就有赖于我们的“慧根”。
有生法师说：“欲得平常人生，要有放下勇气。”身上一件衣服舍得“放下”吗？舍得；怀中一位美女舍得“放下”吗？舍得……心中那一份理想呢，那一份因世道无常而被耽误的理想，舍不舍得“放下”？好像有些难，是不是有点难？似乎每个人内心都有最后一份秘不示人至死舍不得“放下”的东西。有这份难处，所以我们造出“死不瞑目”这个词；有这份难处，所以我们不敢轻言“平常人生”。
有生法师说：“欲得平常人生，要有专注精神。”三心二意那不是“平常人生”；见异思迁那也不是“平常人生”。千万座山峰你只能爬上其中的一座，千万条道路你只能走完其中的一条，千万首优美的歌你只能唱其中的一首。你觉得遗憾吗？也许有一点但却完全不必，因为用你短暂一生的光阴，若没有“专注”精神，你甚至连一座山峰也爬不上，连一条道路也走不完，连一首歌曲也唱不好。当你生下来，当你开始懂事就要目标坚定，稍有彷徨稍有犹豫，你就会两手空空而入暮年。
有生法师说：“欲得平常人生，要有知足情怀。”有人批判“知足”，说那只是“不进取”，其实这是批错了。“知足”是什么，“知足”就是知生命的“缺陷”、人生的“不足”。你喜欢的你没有能力得到，你要知道这“不足”，接受这“不足”；你不喜欢的你没有胆量拒绝，你要知道这“不足”，接受这“不足”。你以“癞蛤蟆”之身而想吃“天鹅肉”，那是你的志向，没有人可以阻止你，但你对于自己的“癞蛤蟆”身份，要心知肚明。你“驽马”一匹却要和“千里马”赛跑，那是你的使命谁也无权干涉，但你要明确地知道，你原只是一匹“驽马”。人秉天地之气有厚有薄，没有人无缺陷，没有人无不足。知“不足”就是“知足”，知“不足”就能“知足”。能“知足”就能得一份“平常人生”。
曾听过一则笑话，讲人最大的“成就感”是什么？婴幼之时最大的成就感是“不尿床”，老迈之时最大的成就感也是“不尿床”，极富禅意。“平常人生”不就是如此嘛？幼时尽最大努力“不尿床”，老时尽最大努力“不尿床”，那就是成功——那就是“平常人生”。
2004、2、3、
纯善菩提心
今天有生师父在开示时讲了关于身、口、意三业清净的一个故事。
从前有一个人偶然在路上看见一尊佛像，他心里想“如果有人从这佛像上面跨，岂不是造成恶业？”于是他把佛像请去安放在路边，因为他动机是纯善的所以造了善业。后来有一个人走过发现了路边的佛像，心想：“这尊佛像上面没有东西遮盖，日晒雨淋，日久一定会毁坏。”他左找右找在佛像旁边找到一只破旧的鞋子，于是把鞋子盖在佛像上面。在平常的情况这种行为当然非常要不得，但由于他在当时动机非常纯善也给他造了善业。不久，又有一个人走过看见鞋子盖在佛像上，心想：“是谁把鞋子放在佛像上，真是太可恶了。”于是，他赶紧把鞋子丢掉。这个人动机纯正当然也造了善业。随后又来了一个人看见被放在路旁的佛像，心想：“这太不恭敬了，不应该把佛像放在这里。”于是顺手把佛像放在附近的墙头。他因此也造了善业。最后来了一个人，他想：“佛像应该在家虔诚地供养才对。”于是把佛像请回家清理清净，找到一个清净的地方供养起来，每天焚香礼拜供养，这个人也一样造了善业。
这个故事说明了人所造的业主要是在他背后的动机，行为则为其次。因此，要使自己三业清净一定要先有一个清净的意念，只要说明心念纯善，则身业、口业的清净也就容易达到了。纯善的念是哪里来的呢？纯善的意念是来自心和智慧与慈悲之开启。我们要有奉献精神，发愿为所有的众生工作，把自己的福德用来与众生的苦难相交换，甚至在呼气时观想把自己拥有的善根福德随风飘送给众生，在吸气时观想一切众生的众苦都流入我身，这样久而久之就会进入纯善的境地。
所谓的善就是利他，就是慈悲喜舍，就是发菩提心。我很喜欢几段关于菩提心的格言：“修行者心中存有真实菩提心，即使他只撒一些谷物给小鸟吃，也算是大乘行者，堪称为菩萨。如果没有菩提心，纵将珍宝充满三千世界布施给一切众生，也不能算大长乘行者，更不能堪称为菩萨。”
“一旦发起大悲心和菩提心的人，即使他是宇宙中最邪恶的众生，也能当下成为佛之子，成为一切众生最伟大者。”“我们不要只顾珍爱自己，要把众生看得远比自己重要。我们必须准备接受极大的苦难，以把幸福带给众生。我们只能为众生的利益而思而行。”
“如果我们不能忍受任何牺牲或帮助别人，我们就丧失了发菩提心的要义。”
菩提心的要义很多，但是只要我们时时保有善与正的品性，并随喜别人善与正的品性。那么，不但我们想法与发心是清净的，则我们的行为和最后的成就也必然是清净的。“为利有情愿成佛”，也就是说，修行不是以成佛为目的，只是为了更好地度化众生。我们来念佛目的是为了将来更好地弘法利生，荷担如来家务。如果我们一切都是为了众生，没有夹杂丝毫其它成分，这种发心更容易达到佛菩萨的发心标准。当我们这样发心时，佛菩萨的品质在我们的生命中已经产生作用，我们当下就和佛菩萨无二无别了。这也就是《华严经》所讲的“初发心即成正觉”，换句话说，修行的开始和最终结果在本质上是没有区别的。在《华严经•初发心功德品》中，对于菩萨初发心功德有着详细的阐述，由此我们可以了解到发心发到位时，功德之大简直超越了我们的想象，这是因为菩提心就是成佛之心！
再回到前面听故事，那在路边被弃置的佛像正是我们心的象征，有的人怕被践踏，就把自己的心入在旁边；有的人为了保护自己的心，却盖上一只破鞋子；有的人喜欢心胸坦荡，就丢掉鞋子；有的人则把心放在高高的墙头，看待这个世间；最后一个人捡回自己的心，宝爱自己的心，在清净的地方用菩提与大悲来供养，而使心有了安住的所在——这就是“心即是佛”，这就是“纯善”！
2004、2、13、
生活如此简单
有人说，“人活一辈子只有婴儿和老人活得最本真。”这话的确不错，婴儿刚生下来还不会争、论、抢、夺，而老人已经和别人争过、论过、抢过和夺过了，现在他不得不躺在病榻上，掐着手指数日子，生命进入了倒计时：“要什么荣华富贵，要什么功名利禄呢？只要让我活着就好了！”是啊，为什么年轻时我们不会明白、不会生活、不会将最宝贝的光阴用在最有意义的事情上，而只会较劲，杯弓蛇影，无限矫情？
人生活的确是很辛苦，不但有社会、单位里、邻居间、家庭中的矛盾，而且自身在漫长的岁月中还有生老病死的折磨，所以对任何事一定要看开。如果设想将人一辈子的磨难一次性降临，试问谁能承受得了呀！为甚么没有这种事情发生呢？因为上天就是这样安排人的，要人在一桩桩一件件的磨难之中去承受痛苦以还清以前的业债的同时，感悟人生觉悟自己，提高自己的道德品质和思想心性，从而返本归真做个真正有道德的好人，返回到你原来的真诚、善良、承受忍让的本性上去，以至达到永远脱离人间苦海这个目的。
平常我们总是在思谋着需要干这，应该做那，这个必须完成，那个努力争取等等，所以我们的人生陷入了一种加法的循环，越干越多，越多越干，节奏越来越快，人生越来越忙，时间越来越少。直到忽然有一天一个叫“非典”的瘟神来了，不由分说一律叫“停”，不能开会、不能出差、不能旅游观光，迎来送往周旋应酬一概免掉。这时一切都成为减法，把社会交往减到最低限，生活于是回归简单而纯粹的一极。这真是一种久违了的感觉：生活原来可以如此简单——其实生活本来就是如此简单。
人生路上若不曾在暗夜里呐喊过的人，怎知道无明的恐怖？若不曾在热恼的困顿中迷茫过，岂能感悟自在的可贵？世间的痛苦与快乐是相互依赖的，有些人只要快乐不要痛苦，只要顺境不要逆境，可是假如没有痛苦就没有快乐，没有经历逆境就无法认识到顺境的可贵，就像长期享有顺境的人很难生起幸福感。因此，痛苦使快乐更快乐，不幸使幸运变得幸福，正如疾病使健康变得快乐，贫穷使富有变得幸福。
现在的都市人大多觉得活的很累，原因是什么呢？社会太复杂了，生活太复杂了，心理太复杂了。身体的疲惫睡上一觉就能解决，如果思想太复杂了想睡都睡不着。人类的痛苦有身苦与心苦，身体有痛苦的人只是少数，而心理上存在痛苦的人是普遍的。复杂的社会、复杂的生活使人活得很累，而复杂的思想滋生种种烦恼、妄想。我们不能改变周围的世界，就只好改变自己，用慈悲心和智能心来面对这一切。生活要求人们不断地清点，看看忙忙碌碌中哪些是重要的是必要的，哪些是不重要的，或是无须劳神去忙的，果断地将那些无益的事情抛弃，不去理它。如果我们肯给自己多一份宽松，在追名求利的空档儿抬头看一看蓝天白云，也回头望一望父老乡亲，那么，我们的心便不会那么早变得衰老坚硬，抱怨牢骚也不会纵横地写在脸上，我们的脸上又增加了真诚的笑容。有生师父反复开示我们“不生气！不生气！绝对不生气！”为紧绷的心松绑吧！人生好比天上的月亮最容易被乌云遮蔽，惟有让心中生起反省、觉悟的清风，总有云开见月之时。从来茶道七分满，留下三分是人情。留一点吧，留一点点情意，留一点点余闲，不要让自己过早地老去……
生活如此简单，思想如此单纯，使人轻松、自在。
2004、2、9、
卍 卍 卍 卍 卍 卍 ·作者寄语· 卍 卍 卍 卍 卍 卍
僧也好，俗也好，尊贵也好，卑下也好，平常也好，轰轰烈烈也好，这一切只是缘分，这一切只是相。不管你是什么身份，与别人都是平等的，关键是你的“心”要充实，不会被外境牵连动摇。所以我们只须随缘应世，把心安于当下，不追求不该得到的或不切实际的，不攀缘已逝去的或充满幻想的。顺其自然，不必执着，这就是佛理。孝顺父母，助人为乐，文明礼貌，爱护生灵，这些是在你身边出现的修佛之理。一切常理都包含着佛理，“佛在心中”啊！一心念佛，一心修佛，修成佛心、佛性、佛德，这就是佛光普照，你就可能成佛了。
阿弥陀佛！
欢迎到“佛易精舍”结缘共探
“佛易”者，佛与易融通也。“精舍”者，精神之舍宅也。“佛易精舍”乃大智慧精神所在处，为参禅悟易，启迪智慧，传播真理，普度众生之场所也。
佛易精舍运用佛学易学的理论和方法，建立阳明正知学处，锻炼身心性命，修养道德智慧。上下一心，共沐佛光，同修菩提，切磋易理，温柔交谈，共同精进。通过参禅悟易，忏悔业障，来清净自己的身、语、意三业，变化气质，完成人格。倡以遵纪守法，诸恶莫作，众善奉行。弘扬传统文化，承传佛陀心法，学为人师，行为世范。完美提高人文伦理道德，教人孝亲尊师，破除迷痴妄想，走人生正道，作圣作贤。养干道之刚健，各正性命，自强不息。存坤道之柔顺，厚德载物，德合无疆。法观音慈悲风范，启文殊光明智慧，行普贤十大行愿。真诚清净，平等慈悲，默默耕耘，任劳任怨。倡现代文明于尘世，救世风民心于危卵。同走菩提路，同登般若船，变大地为黄金，化长河为酥酪，共同营建人间净土，共同描绘人生绿园。
佛易净土，极乐花园，小小精舍，别有洞天。它是智慧的灯塔，光照大千世界；它是精神的聚焦，辉煌遍布人间。般若法雨遍洒大地，慈悲甘露滋润心田；禅机敲开心扉，走向清净庄严。它将使人趋至善，民德归厚，处处天机盎然！
佛理圆觉，不可执着；易道广大，感而能通；依文滞义，都非真理。佛、易互相结合、互动影响，激扬发明，境界高远，瑰丽多姿。愿一切热心佛教易学的有识之士，能在佛易精舍结缘共探。
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